Курс по выбору "Экологическая этика"

Курс по выбору для учащахся 10- го класса.

Вы уже знаете о суперспособностях современного учителя?

Тратить минимум сил на подготовку и проведение уроков.

Быстро и объективно проверять знания учащихся.

Сделать изучение нового материала максимально понятным.

Избавить себя от подбора заданий и их проверки после уроков.

Наладить дисциплину на своих уроках.

Получить возможность работать творчески.

=> ПОЛУЧИТЬ СУПЕРСПОСОБНОСТИ УЧИТЕЛЯ <=

Просмотр содержимого документа
«Курс по выбору "Экологическая этика"»

Этика - это безграничная

ответственность

согласно всего живого

Введение

Экологическая этика - учение о моральных отношениях человека с природой, основанных на восприятии природы как морального партнера, равноправии и равноценности всего живого, а также ограничении прав и потребностей человека.

Экологическая этика образовалась на границе классической этики и экологии. Экологическая этика - междисциплинарная комплексная область исследования, сформировавшееся на стыке естественно-научных и общественных наук. Экологическая этика является прикладной дисциплиной, поэтому она - оценка конкретный действий, в связи с чем её предметом является моральное отношение человека как к природе в целом, так и к отдельным её представителям.

Методами экологической этики являются:

- диалектический метод, системный метод;

- эволюционный метод;

- экстраполяция;

- наблюдение;

- другие методы в зависимости от конкретных ситуаций.

Экологическая этика мотивирует необходимость природоохранных действий по двум направлениям:

- люди действуют или избегают действий ради блага самой природы, охраняя природу ради её самой;

- природоохранные действия совершаются из морального принципа, без учета экономических интересов человека.

Задачи экологической этики:

- разрушение старого, потребительски-негуманного отношения к природе, основанного на антропоцентрическом мифе, что человек - центр и царь природы;

- выработка нового экологического мировоззрения, основанное на предположении, что не всё делается во имя и на благо человека.

История возникновения и становления экологической этики

Проблема нравственного отношения к окружающей природе, нравственных проблем взаимоотношений человека и природы, этики отношений к животным и другое имеют различную направленность и прослеживаются в произведениях известных мыслителей, таких как Пифагор, Гераклит, Сенека, Августин, Кант и многих других и в религиозных концепциях , которые направлены на решение глобальных проблем человечества.

Собственно сам факт появления экологической этики во многом обусловлен проблемами, которые возникали в историко-культурном развитии человеческой цивилизации и достигли своей актуальности в конце XX — начале XXI вв.

Основателем экологической этики считается американский эколог Ольда Леопольд (1887-1948) и немецко-французский теолог, врач и философ Альберт Швейцер (1875-1965).

Мыслители еще со времен библейских пророков постоянно указывали на то, что «опустошение земли не только вредно, но и весьма дурно», именно так О. Леопольд обосновывал необходимость существования новой этики — экологической в «Альманахе песчаного графства» (1980). Экологическая этика в экологическом смысле слова — это ограничение свободы действия в борьбе за существование.

Концепция О. Леопольда и А. Швейцера представляют собой сочетание этического и экологического аспектов, где конфликт с природным миром является результатом чрезмерного использования природных ресурсов и оторванностью человека от целостности земного сообщества.

Идеи О. Леопольда и концепция А. Швейцера стали фундаментом для формирования экологической этики и одновременно и пространством для разнообразного обсуждения этико-экологических парадигм по решению экологических проблем в таких областях знания, как экология, этика, философия, культурология и др..

Уже в начале 1970-х годов экологическая этика на Западе была выделена в самостоятельную философскую дисциплину, вследствие чего возникает необходимость расширения традиционного круга предмета этики. (Этика расширяет границы, если экология ранее была биологизована, а этика — социализированна, то теперь, наоборот, вследствие чего произошло не только расширение круга экологических отношений и взаимодействий, но и включение этики в сферу экологии, и наоборот.)

Впервые философский курс «Экологическая этика» введен в штате Висконсии (США) 1971 года. Особенно активно экологическая этика стала развиваться в США, Великобритании, Австралии, Норвегии и Канаде.

Первые работы посвящены экологической этике увидели свет еще в 1820-1840 годах и касались места человека в системе взаимоотношений — «общество и природа». Начальные серии статей посвященных разработке экологической этики принадлежащих американским исследователям Д. Кобб мл .. В. Блэкстоун, Р. Рутли; в 1972 г. организована первая международная конференция «Философия и экологический кризис», а уже через три года в 1975 г. X. Ролстон в журнале «Этика» опубликовал статью «существует экологическая этика?».

Экологическая этика; основные принципы

Экологическая этика — направление, сложившееся в 70-х гг. XX в. и имеющее целью защиту природы и человека от опасностей и угроз, связанных с бурным развитием современной цивилизации. Ее задачей выступает конструирование таких ценностно-нормативных установок, которые обеспечат выживание человека как части природы.

Основными направлениями решения экологических проблем являются технологическое и гуманитарное. Технологическое предусматривает разработку и распространение ресурсосберегающих технологий и систем очистки и уменьшения количества отходов. Но для решения экологических проблем этого недостаточно. Необходимо изменить поведение и культуру современного человека, его ценностные ориентации и установки. Эти изменения носят революционный характер.

В экологической этике получает реализацию главный принцип гуманизма — отказ от насилия над природой и человеком, признание ценности всего живого и отрицание принуждения как способа решения проблем.

Основные принципы экологической этики

1. Отказ от агрессивного антропоцентризма. Для европейской культуры последних столетий характерно рассмотрение человека как центра и цели мироздания, т.е. антропоцентризм. От этого принципа необходимо отказаться. Новое мировоззрение именуется биоцентризмом, или экоцентризмом. "Потребности человека должны быть удовлетворяемы лишь постольку, поскольку они не затрагивают интересов многообразия жизни на Земле в целом". Биоцентризм признает ценность и уникальность любой формы жизни и распространяет на нее принцип ненасилия. Природа обладает собственной внутренней ценностью, человек — такая же часть природы, как любые другие живые существа, он не хозяин и не должен нарушать экологическое равновесие. Сфера этики расширяется: моральные нормы распространяются на отношение к животным и к природе. Основатель этики Земли американец О. Леопольд рассматривал Землю как живое существо (Гею) и считал, что ценностью обладают не отдельные существа, а биотические сообщества. Права человека должны быть подчинены нравам и интересам биосистем.

2. Экологический императив, сформулированный А. Швейцером, утверждает: "Добро — это то, что служит сохранению и развитию жизни; зло есть то, что уничтожает жизнь и препятствует ей". В этом контексте требуется отказаться от антропологического эгоизма, от нашего эго, порождающего жадность, жестокость, агрессивность и ставшего новой тюрьмой человечества, преградившей путь к его развитию. Но теперь настало время трансформации, о которой говорили мудрецы и пророки. Мы должны будем отказаться от некоторых своих игрушек! Мы должны будем принять на себя ответственность, зная, что небеса, океаны и леса и все живое связано с качеством нашей жизни. Мы должны повзрослеть. Этот переход к взрослению поддерживает современная наука, которая пришла к идее целостного и взаимосвязанного мира. Для того чтобы изменился мир, необходимо измениться самому человеку.

3. Использование современных идей и традиционных ценностей. Экологическая этика опирается на широкий фундамент современной науки (общая теория систем, синергетика), а также традиционных идей (религиозные идеи и пророчества, высказывавшиеся древними учителями человечества). Например, буддизм и индуизм проповедовали великие идеи ненасилия, толерантности и уважения ко всему живому, а конфуцианство и русский космизм содержали идеи связи и постоянного энергетического обмена человека и космоса, христианство знало способы нравственного совершенствования человека и достижения особого состояния, включающего милосердие, любовь и прощение. Многие формы традиционных религиозных практик сегодня оказались чрезвычайно востребованы. Возрождение природы, согласно принципу всеобщей взаимосвязи, возможно только вместе с возрождением индивидуальной нравственности и актуализацией нравственных потребностей (потребность в смысле, любви, преодолении одиночества, ощущении связи с миром и космосом, экологические потребности, потребность в идентичности, потребность в сотрудничестве и социальном партнерстве, в творческой самореализации и общественно полезной деятельности). Задаче этого возрождения служит развитие современной экологической этики.

4. Смена ориентаций от материальных потребностей к духовным. Ориентация на материальные ценности привела нашу цивилизацию к тупику. Спасением может стать новая этика, не связанная с индустриальной цивилизацией. Она связана с традиционными ценностями, которые были выражены в священных книгах — Ведах, Упанишадах, Библии, Коране, Талмуде. Это ценности милосердия, толерантности, любви, основанные на понимании целостности мира (холизм) и внутренней взаимосвязи всех существ. Современное научное мышление совпадает с высшей мировой мудростью, основанной на древних учениях. Эта мировая мудрость учит, что у человека есть выбор того, как управлять сознанием и собой.

5. Необходимость изменить всю картину мира. Важным элементом новой картины мира является принцип всеобщей взаимосвязи и целостности мира (холизм). Для преодоления сложившейся ситуации в сфере экологии необходимо осознать существующую связь между внешним миром (природой) и внутренним миром человека. Эта связь была очевидна уже для древнего человека, а современный ее потерял. Между тем современная наука все больше приходит к выводам о существовании всеобъемлющих внутренних связей, которые в мистической форме интуитивно воспроизводились в магических ритуалах древних культур и которые сегодня становятся научными фактами. Уже в 1930-х гг. Э. Шредингер выдвинул концепцию взаимосвязи элементарных частиц (квантов). Оказалось, что как только несколько квантов входят в одно состояние, они оказываются взаимосвязанными, как бы далеко друг от друга они ни оказались. Эйнштейн предложил взять две частицы, находящиеся в особом состоянии, в котором они аннигилируют друг друга, разделить их и измерить их состояния по отдельности. Этот эксперимент предполагал преодолеть принцип неопределенности. Однако, когда измеряется состояние одной частицы, измерение другой точно соответствует результатам измерения первой. Как будто вторая частица "знает" (как бы далеко она пи находилась) о состоянии первой. Этот принцип сохранения взаимосвязи между близкими людьми, находящимися вдалеке друг от друга, был хорошо известен древним и применялся в практической магии.

6. Важнейший принцип современной картины мира – принцип целостности (холизм) выражается в следующих положениях:

• наша планета является единым живым и пульсирующим существом, а человеческая раса представляет собой большую семью (Васудава Кутумбакам, как говорят Веды);

• чтобы защитить экологию планеты, необходимо выработать более умеренный способ потребления, основанный на ограничениях;

• эгоцентрическое сознание и порождаемые им разрушительные эмоции — ненависть, зависть, фанатизм, фундаментализм, жадность — необходимо преодолеть. Глобальное сознание основано на сотрудничестве, сострадании, доверии и любви;

• от нас зависит, будет ли создан новый мир. Каждый из нас способен сыграть решающую роль.

Холистическое мировоззрение рассматривает нашу планету как единое живое и пульсирующее существо. Оно исходит из идеи взаимосвязи всего со всем, в том числе внутренней связи сознания и окружающего мира. Наше сознание влияет на окружающий мир, а мысли могут исцелять. Наука подтверждает, что "люди живут в обширном сознании, пределы которого неизвестны, а также во взаимосвязанной и разнообразной сенсорной реальности, которая, в свою очередь, влияет на наше здоровье и благополучие. Она открывает степень, в которой субъективный мир наших переживаний влияет и взаимодействует с миром частот энергий, пространства, времени и материи".

Настоящая трансформация духовного мира человека должна исходить изнутри. Речь идет о трансформации разума, духа и тела. Как подчеркивает основатель синергетики, немецкий ученый Герман Хакен, самоорганизующееся общество может устойчиво существовать и продолжительное время динамично развиваться, если каждый его член ведет себя так, как если бы он в меру своих возможностей был ответственен за целое. Каждый из нас способен сыграть решающую роль.

Современная этика не дает указаний на то, "что я должен делать", ибо человек как субъект конструирующей деятельности решает этот вопрос сам на основе ценностей и целей, которые он свободен выбирать исходя из понимания собственной ответственности за грядущий результат, т.е. за становящееся целое.

Такое направление, как глубинная экология, подчеркивает, что идея самореализации человека связана с расширенным пониманием сущности "я", которое выходит за пределы личности, ее семьи и близких и включает в себя всю окружающую среду как целое. Это новое ощущение единства со всем миром связано с переходом от маленького эгоистического "я" к большому неэгоистическому коллективному "я", а также с созданием "неподавляющих" обществ, которые обращаются справедливо со всеми своими членами. Глубинная экология говорит о необходимости радикальных перемен: чтобы изменить людей, нужно изменить общество, и наоборот. Цель человека — достичь гармонии с другими людьми, с планетой и с самим собой.

Новый — экоцентрический — образ жизни означает, что надо жить проще, оказывая минимальное воздействие на природу, ограничивая потребление материальных благ и расширяя духовный опыт. Общая цель глубинной экологии не противоречит целям современной социальной этики — созданию более устойчивых (основанных на личной ответственности) самоорганизующихся сообществ на всех уровнях — и в микросоциуме, и в глобальном социуме.

В современном мире происходит борьба двух тенденций: тенденции к "красивой жизни" любой ценой (пропагандируемой массовой культурой) и тенденции к материальному ограничению и духовному развитию (пропагандируемой экологической этикой), пока побеждает первая. Чтобы сохранить природу и себя, человек должен отказаться от всех тех идей, которые распространяет современная реклама: культ потребления, индивидуализм и эгоизм, гедонизм, вещизм, безответственность, стремление к наживе любой ценой, стремление произвести впечатление на окружающих шикарными вещами. Чтобы защитить экологию планеты, необходимо не только выработать более умеренный способ потребления, основанный на ограничениях, не только отказаться от индивидуализма и эгоизма и преодолеть порождаемые ими разрушительные эмоции, но также выработать новое планетарное, глобальное сознание, основанное на сотрудничестве, сострадании, доверии и ответственности.

Человек должен заново научиться конструировать себя, и этот процесс сегодня осуществляется в экстремальных условиях, его местом является планета Земля, а временем — точка невозврата, к которой мы приближаемся. В этой точке максимальной нестабильности (бифуркации) многократно возрастают возможности для индивидуального человеческого действия, но вместе с тем возрастает и ответственность, которая ложится на плечи каждого. Выбирая себя, мы выбираем человечество — эта идея Канта сегодня приобретает особую актуальность. Выбирая себя, мы выбираем не только человечество, но и окружающую природу, а также судьбу будущих поколений. Как утверждает синергетика, неверно мнение, считающее, что мир, в котором мы живем, не зависит от наших представлений о нем: мир не только "находится в нас", но "является зависимым от нас"; мы его постоянно создаем в процессе конструирования себя.

Экологическая этика как фактор коэволюции человека и природы

Экологическая проблема является центральной проблемой современности, поскольку от ее решения зависит само дальнейшее существование человечества.

Для изменения ценностных установок человека и общества в целом по отношению к природе требуется новое осмысление природы и существующей иерархии ценностей. Существует настоятельная потребность в новой философии природы, которая могла бы стать мировоззренческо-методологической основой теории взаимодействия общества и природы в современных условиях. Нам представляется, что ее создание возможно в рамках научной парадигмы постнеклассического типа рациональности.

В соответствии с данным подходом при изучении системы «общество – природа» необходимо рассматривать картину мира и место в нем человека, систему ценностей и ориентиров поведения, которыми руководствуется человек при выборе возможных стратегий взаимодействия с природой.

Наиболее адекватной парадигме постнеклассического типа научной рациональности нам представляется концепция коэволюции природы и общества на основе экологической этики.

Коэволюционная стратегия задает новые перспективы для организации знания, ориентируя на поиск новых аналитических единиц и способов понимания сопряженности мира природы и мира культуры, осмысления путей совместной эволюции природы и человека, биосферы и ноосферы, природы, цивилизации и культуры. Эта стратегия позволяет преодолеть разрыв между эволюционистским подходом к природе и эволюционистским подходом к человеку, наметить пути их синтеза.

Стратегией перехода к режиму коэволюции является разработка экологической этики, которая могла бы обеспечить коэволюцию человека и биосферы. В толковом словаре экологическая этика определяется как область философских исследований, предметом которой является обоснование и разработка этических принципов и норм, регулирующих отношения между людьми в процессе их взаимодействия с природой¹. Экологическая этика базируется на общежизненных и общечеловеческих ценностях и является составной частью глобальной нравственности.

Определяя основания экологической этики, следует отметить, что в основе ее, на наш взгляд, лежат знания о биосфере и биотическом разнообразии. Экологическая этика должна регулировать не только отношения отдельного индивида с окружающей средой, но и отношения целых государств и человечества в целом к биосфере, устанавливать те нормы и правила отношения человека к природе, которые обеспечивают коэволюцию человека и биосферы. Концепция новой модели развития предполагает сбалансированное взаимоотношение между обществом и природой, прекращение экстенсивного использования природных ресурсов, достижение принципиального экологического равновесия. Необходимым условием является согласование хозяйственной деятельности общества с возможностями окружающей среды.

Экологическую этику можно рассматривать как фундаментальную характеристику морального сознания человека, которая призвана изменить ценностные приоритеты развития человечества.

Таким образом, под экологической этикой мы понимаем совокупность нравственных принципов взаимодействия человека и природы, обеспечивающих коэволюцию, целостность экосистем и достойное качество жизни человека. Экологическая этика опирается на культурные традиции, сложившиеся в процессе взаимодействия человека и природы на протяжении длительного исторического развития. Экологическая этика должна стать собранием независимых этических обобщений и предписаний различных культур, в контексте местной традиционной культуры. Люди, желающие следовать экологической этике, должны научиться использовать обобщения, принципы, правила и предписания экологической этики в жизненных ситуациях, которые прагматически соединяют человеческие интересы и дополнительную заботу о естественных объектах в их целостности. Они особенно важны в современных условиях и в будущем, так как затрагивают само существование и жизнедеятельность природы и человеческого общества. Соблюдение этих принципов будет способствовать сохранению экологических ценностей в процессе хозяйственной деятельности человека и коэволюции общества и природы.

Нам нужен новый вид политики, которая предполагает управление природой, когда мы следим за тем, чтобы обеспечить невмешательство и компенсировать вмешательство, которое раньше не контролировалось. Мы так низко ценили наши ландшафты, потому что у нас не было чувства уважения к самой природе. Это наследие той политики, при которой природе остается место лишь ресурса. Но нам не следует так односторонне относиться к природе, ибо, продолжая в том же духе, мы можем уничтожить одну десятую всех видов на Земле за одно поколение. Едва ли возможно иметь здоровую нацию или экономику, или просто быть здоровым человеком в больной окружающей среде. Поскольку культура влияет на природные системы, нам необходимы законы, регулирующие поведение людей и защиту природы. Люди могут и должны иногда ограничивать свою деятельность в пользу растений, животных, экосистем. Чтобы быть здоровыми и богатыми, нам нужно быть мудрыми, по отношению к окружающей среде.

Коэволюция общества и природы на современном этапе развития предстает перед нами как процесс коэволюции биотического и социокультурного разнообразия, как необходимое условие сохранения человечества и биосферы, устойчивого развития общества, а экологическая этика выступает как регулятор не только социальных, но и социоприродных отношений, как новый тип этики — этики устойчивого развития. В.В. Мантатов пишет о необходимости создания «глобальной этики в качестве ценностного обоснования всех актов мышления и действия людей», ядром которого является «система эколого-гуманитарных ценностей»².

Байкальская природная территория как модель устойчивого развития коэволюции человека и природы на основе экологической этики, должна использоваться для решения научно-исследовательских и образовательных задач, осуществления глобального экологического мониторинга.

Необходимо осуществить конкретные действия в рамках экологической этики при создании Байкальской природной территории как модели устойчивого развития на принципах экологической этики.

Цели:

Цель I. Развивать и утверждать экологическую этику как основу формирования Каспийской природной территории для сохранения природного и культурного разнообразия региона.

Цель II. Использовать Каспийскую природную территорию в качестве модели устойчивого развития и управления ресурсами территории. Обеспечить участие местного населения в планировании, управлении и распоряжении природными богатствами региона.

Цель III. Каспийская природная территория должна рассматриваться как полевая лаборатория для выполнения исследований, мониторинга и обучения в области экологической этики. Она станет базой эксперимента по внедрению принципов экологической этики на региональном уровне.

Предлагаемая инициатива по созданию модели устойчивого развития на принципах экологической этики является актуальной проблемой Байкальского региона. Байкальский регион оказывает существенное влияние на биосферные процессы в планетарном масштабе. Поэтому этот регион привлекает внимание мировой общественности, которая заинтересована в сохранении Всемирного культурного и природного наследия. Тем более, что ряд авторитетных международных организаций - Программа ООН по окружающей среде (UNEP), ЮНЕСКО, Всемирный Союз охраны природы (IUCN), Фонд дикой природы (WWF) и др. проявляют интерес к территории Всемирного наследия.

Байкальский регион является одним из важнейших для сохранения глобального гомеостаза планеты. Здесь сохранились относительно мало нарушенные антропогенным воздействием территории, которые очень важны для сохранения генетического многообразия биосферы. С другой стороны, здесь находятся крупнейшие месторождения полезных ископаемых, значение которых возрастает в связи с истощением ресурсов в более доступных регионах.

Необходимым условием является обеспечение и развитие сбалансированных взаимоотношений между населением и окружающей средой. Кардинальная переориентация отношения общества к природе предполагает экспликацию глубинных оснований отношения к природе, существующих в различных культурах. Признание многообразия природы как условия устойчивости ее гомеостаза предполагает самоценность многообразия культур как внебиологических форм адаптации к природным условиям. Выявление их экологического потенциала - необходимое условие коэволюции, поскольку наследственность как влияние прошлого на настоящее и будущее есть один из основных механизмов мирового эволюционного процесса.

На территории Байкальского региона сохранились уникальные традиционные культуры коренных этносов, которые в течение многих столетий обеспечивали согласованное сосуществование человека и природы. Общечеловеческое значение этих культур особо актуализируется в связи с необходимостью альтернативы техногенной цивилизации, способ бытия которой противоречит глобальным биосферным закономерностям. Экологический потенциал мировоззренческих ценностей и ориентиров, практического опыта адаптации к экстремальным природным условиям, накопленный ими, может существенно обогатить общечеловеческую экологическую этику, формируемую как синтез науки, религии и культуры.

В настоящее время в результате недальновидной индустриальной политики территория Байкальского региона неуклонно превращается в зону экологического бедствия. Продолжает наноситься серьезный урон экосистеме Байкальского региона (загрязняется водная акватория, атмосферный воздух, отмечается снижение плодородия почв и их деградация, уменьшаются площади лесных угодий).

Нарушение естественного состояния природной среды делает невозможным существование традиционных отраслей хозяйства, а вместе с ними и сложившийся уклад жизни. Утрачивается самобытная культура, наиболее соответствующая природным условиям, обеспечивающая гармоничное сосуществование человека и природы в течение многих столетий. Возникает угроза самому существованию малочисленных этносов (эвенков, сойотов).

Ухудшающаяся экологическая ситуация порождает необходимость разработки особой стратегии взаимодействия общества и природы, которая обеспечило бы оптимальное сочетание традиционного хозяйства и уклада жизни с наиболее экологичными формами научно-технического прогресса. На наш взгляд, этим требованиям соответствует концепция экологической этики. Очень важным для биосферных условий Байкальского региона является признание самоценности природы независимо от интересов и потребностей общества и индивида.

Важным этическим пpинципом, одним из основных понятий и пpавил экологической этики является пpаво на жизнь, на существование фауны и флоpы, сообществ, экосистем, пpиpодных объектов, вне зависимости от того полезны они человеку или нет. Одним из основных условий экологической этики должно быть благоговение пеpед жизнью и этические принципы взаимоотношения между человеком и природой.

В контексте экологической этики сохранение природы — это достижение гармонии между человеком и природой. Дикая природа — это бесплатное благо, предоставляемое Матерью Природой, равно как и свежий воздух и солнечный свет.

Сохранившиеся традиции и культура (этнокультура) аборигенных народов (бурят, эвенков, сойотов, старообрядцев) представляют большой потенциал для развития экологической этики. Условия жизни (жилище, быт, вещи) прямо и опосредованно отражали природную среду, обеспечивая своеобразный комфорт человеческого бытия. Бережное отношение к материалу, исключение расточительства формировали особый тип культуры потребления, которая отвечала экологическим требованиям. Подобный тип культуры предполагал признание самоценности природы, своего единства с нею, достаточно высокий уровень эмпирических знаний о природных явлениях, наличие зоотехнических и ветеринарных знаний, навыки селекционной работы.

Байкальская природная территория богата сакральными культовыми местами. В этих уникальных природных объектах, как правило, наблюдается богатый животный и растительный мир. Это поистине памятники природы, которые сохранились благодаря поклонению местных жителей. В основе многих традиций и обрядов народов Байкальского региона лежат чувства благодарности и благоговения, что подчеркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. Уважение и забота о природе, бережное отношение к природным ресурсам, отношение к природе как равноправному партнеру были характерными чертами народов Байкальского региона.

Мировая комиссия ООН по окружающей среде и развитию настаивает, что мы должны развиваться, потому что у большей части людей нет достаточного. Такое развитие, отвечая на нужды, будет продолжаться в последующих поколениях. Но это подразумевает ограничения – ограничения, накладываемые существующим состоянием технологии и организации общества на ресурсы окружающей среды и способностью биосферы поглощать результат активности человека.

Большинство людей не имеет достаточного в силу двух причин: не достаточно производится; а то, что производится, несправедливо распределяется. Проблемы владения и права на природные ресурсы должны быть пересмотрены как общее достояние. Необходимо решать проблемы там, где они возникают, внутри общества, чем пытаться увеличивать сферу общества, принося в жертву остатки природных ценностей. Устойчивое развитие в действительности должно быть предупреждающим флагом, помогающим нам понять, когда будет достаточно. Новая философия на следующее тысячелетие – экологическая этика в рамках коэволюции природы и общества.

Секретарь Объединенных Наций, генерал Батрос Батрос-Гхали закрыл всемирную встречу на высшем уровне следующими словами: «Дух Рио должен создать новую модель цивилизованного поведения. Человеку недостаточно любить близкого своего; он также должен научиться любить мир, в котором живет. Сейчас мы должны заключить этический и политический контракт с природой, с той Землей, которой мы обязаны своим существованием и которая дает нам жизнь» (3). В соответствии с этим Земля обладает ценностью как драгоценное место, и мы должны любить ее как любим ближнего своего. Земля для нас всех является домом и мы должны любить ее сыновней любовью как Мать, породившую нас. По отношению к сохранению природной целостности наш долг еще не завершен, пока мы не разработали этику Земли, в центре внимания которой – планета.

Календарно тематическое планирование

№	Тема	Час	Дата
1	Становление научного течения	1	02.09
2	Экологическая этика; основные принципы	1	09.09
3	История возникновения и становления экологической этики	2	16.09 23.09
4	Экологическая этика и ее философские основания	2	30.09 07.10
5	Принцип уважения ко всем формам жизни	2	14.10 21.10
6	Принцип биоразнообразия	2	28.10 11.11
7	Принцип поддержания устойчивости биосферы	2	18.11 25.11
8	Принцип экологической справедливости	2	02.12 09.12
9	Принцип предосторожности	2	16.12 23.12
10	Принцип общего достояния природных ресурсов	2	13.01 20.01
11	Этика и экология	2	27.01 03.02
12	Экология современная	2	10.02 17.02
13	Экологическая и глобальная этика	2	24.02 03.03
14	Ценности природы	2	10.03 17.03
15	Права природы	2	07.04 14.04
16	Этические принципы и правила обращения с природой	2	21.04 28.04
17	Понятий экологической этики «экосистема», «устойчивое развитие», «антропоцентризм», «экоцентризм», «биоцентризм»	2	05.05 12.05
18	Экологическая идеология	2	18.05 19.05
19	Экологический гуманизм	2	22.05 24.05

Экологи́ческая э́тика — прикладная дисциплина, являющаяся результатом междисциплинарного синтеза и располагающаяся на стыке этикии экологии. Экологическая этика увязывает в единый нормативно-ценностный комплекс представления о природных системах и правилах взаимодействия с ними.

Становление научного течения

С начала 70-х годов XX века экологическая этика стала претендовать на статус самодостаточной дисциплины, способной разработать уникальную систему нравственных принципов и императивов, задающих правила поведения человека в природном мире. За активное распространение идей экологической этики взялись специализированные журналы: в 1979 г. в США начинает издаваться философом Юждином Харгроувом «Экологическая этика» («Environmental ethics»); в Англии с 1992 г. выходит журнал «Экологические ценности» («Environmental values»); в Германии — «Экология и этика» («Okologie und ethik»). В Советском Союзе этого же времени экологической этики как дисциплины не существовало, поэтому она не была представлена ни в этической литературе, ни в учебных планах вузов. Одним из первых российских исследователей стал В. Н. Волченко, выпустивший в 2001 году книгу «Миропонимание и экоэтика XXI века»^[1], выдержавшую в 2007 году второе издание.

Основатели дисциплины

Основателями экологической этики считают немецко-французского теолога, врача и философа Альберта Швейцера и американского эколога, зоолога и философа Олдо Леопольда. А.Швейцер полагал, что «благоговение перед жизнью» должно стать основанием универсальной этики и в целом мировоззрения людей. Этика есть ответственность за все, что живет. Там, где наносится вред какой-либо жизни, необходимо ясно осознавать, насколько это необходимо: нельзя делать ничего, кроме неизбежного, — даже самого незначительного. Соответственно, смысл существования человека — в постоянном самосовершенствовании и гармонизации микрокосма и макрокосма. Если у А.Швейцера в центре внимания находится нравственность, то в работах О.Леопольда доминирует экологический аспект в структуре этического знания: конфликт с природой предопределен не только неправильным использованием её ресурсов, но и неумением видеть Землю как часть общности, к которой принадлежат все люди. О.Леопольд вводит новый термин «экологическая совесть».

Принцип уважения ко всем формам жизни[править | править вики-текст]

Принцип уважения ко всем формам жизни утверждает ценность каждого живого существа: «любая форма жизни должна уважаться независимо от её полезности для человека», «каждый организм, человеческий или нет, имеющий способность ощущения или нет, безопасный для человека или опасный, является благом самим по себе» («Environmental Ethics. Policy document». P. 7).

Принцип биоразнообразия[править | править вики-текст]

Принцип биоразнообразия утверждает ценность биоразнообразия и необходимость его сохранения.

Принцип поддержания устойчивости биосферы[править | править вики-текст]

Принцип поддержания устойчивости биосферы лежит в основе концепции устойчивого развития.

Принцип экологической справедливости[править | править вики-текст]

Принцип экологической справедливости утверждает равное распределение между людьми права на экологическую безопасность; при этом каждому вменяется ответственность за её сохранение.

Принцип предосторожности[править | править вики-текст]

В соответствии с принципом предосторожности, при разработке политики, которая прямо или косвенно влияет на экологию, следует в первую очередь учитывать наиболее опасный из возможных вариантов развития событий.

Принцип общего достояния природных ресурсов[править | править вики-текст]

Принцип общего достояния природных ресурсов выражает представление о Земле как о целостности. В соответствии с этим принципом, люди несут равную ответственность за природные ресурсы.

Экологическая этика

Методами экологической этики являются: диалектический метод, системный метод, экволюционный метод, экстраполяция, наблюдение, эксперимент и другие методы в зависимости от конкретных ситуаций.

Экологическая этика мотивирует необходимость природоохранных действий по двум направлениям: 1) люди действуют или избегают действий ради блага самой природы, охраняя природу ради её самой; 2) природоохранные действия совершаются из морального принципа, без учета экономических интересов человека.

Задачи экологической этики: 1) разрушение старого, потребительски-негуманного отношения к природе, основанного на антропоцентрическом мифе, что человек - центр и царь природы; 2) выработка нового экологического мировоззрения, основанное на предположении, что не всё делается во имя и на благо человека.

История экологической этики

Как научное направление Экологическая этика сформировалась в 80-х гг. 20 в. Этические мысли по отношению к живой природе высказывались основоположниками всех мировых религий. Основателями Экологической этики как науки являются О. Леопольд и А. Швейцер. В своих классических трудах они сформулировали идею о том, что к живым существам и экосистемам нужно относиться не как к вещам, а как к себе подобным.

С 1970-х гг. Экологическая этика стала преподаваться в США с 1970-х гг. Затем аналогичные курсы были введены в вузах Англии, Австралии, Канаде, Норвегии, Финляндии, а в середине 80-х гг. - в других развитых странах.

Философы Сингер, Риган и Линзи в 1970-х - 80-х гг. было сформулировано понятие прав животных, на основе которого организовано Движение за освобождение диких животных. Тэйлор разработал универсальные этические правила и принципы, Калликот и Ролстон - понятия о ценностях дикой природы.

В 1982 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Всемирную хартию природы - первый международный документ, утвердивший этический принцип, что всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования.

В России впервые о гуманном отношении к животным сказано в Уставе благочиния, изданном в 1782. Одним из первых экоэтические взгляды стал выражать в сер. 19 в. Н. Щербина. Об этическом отношении к природе писали Тургенев, Достоевский, Хлебников и особенно Л. Толстой. Друг последнего В. Чертков впервые в России выступил против любительской охоты ("Злая забава"). В 1899 вышла книга Фишера, впервые заявившая о правах животных. Позднее его идеи были развиты Семеновым-Тянь-Шаньским и Кожевниковым.

В советские времена этические отношения к природе практически не разрабатывались. Исключение составляет книга Д. Андреева "Роза мира". В 60-х гг. 20 в. появились статьи Леонова, Рябинина о морали любительской охоты, благодаря которым в России на длительный срок была запрещена весенняя охота, а при некоторых городских обществах охраны природы созданы секции по защите животных от жестокого обращения.

Однако существенного влияния на государственную политику это не оказало. В СССР лишь в 1988 (одновременно с Китаем и Турцией) было создано Всесоюзное общество покровительства животным. До сих пор Россия остается единственной европейской страной, не подписавшей Страсбургской конвенции 1959 о безболезненном забое сельскохозяйственных животных.

Экологическая этика стала развиваться в России и странах СНГ уже в конце 1990-х гг. В Москве была издана книга Павловой "Биоэтика в васшей школе". С 1999 в Киеве выходит "Гуманитарный экологический журнал", а с 2001 регулярно проходят ежегодные семинары по Экологической этике. С того же времени вышло несколько учебных пособий Борейко. Преподавани Экологической этики в вузах ведется пока на уровне элективных курсов.

Ценности природы

Ценности природы бывают внутренними и внешними. Внутрення ценность - это ценность "для себя". Она заключается в стремлении любого живого организма к жизни, к продолжению существоания, к размножению. Тот, кто имеет внутреннюю ценность, обладает моральным статусом, собственным благом, моральными правами, достоинством и должен считаться моральным партнером. Внутренняя ценность всех живых существ одинакова, в то время как внешние ценности могут различаться.

Внешние ценности природы подразделяются на экономические и неэкономические. Экономические ценности можно расчитать. Это хозяйственная и рекреационная ценности. Неэкономические ценности расчетам не поддаются. К ним относятся 18 видов ценностей: историко-культурная, существования, патриотическая, религиозная, эстетическая, наследия, этическая, символическая, духовная, эталонная, научная, свободы, музейная, воспитательная, образовательная, экологическая, вдохновения, оздоровительная. Возможны и дополнительные ценности.

Возможны конфликты между экономическими и неэкономическими ценностями. Неэкономические ценности признаются более важными. Затруднение вызывают оценка неэкономических ценностей.

Права природы

Все живое имеет моральные права в силу наличия внутренней ценности, а также ввиду факта своего существования. Права природы - это конкретизированные нормы справедливых отношений человека к природе, рассматриваемой как моральный партнер.

Уважать и защищать права природы означает защищать её интересы вне зависимости от человеческих чувств или соображений экономической выгоды. Человек, признавая права природы, одновременно обязуется их защищать.

Права природы, так же как и права человека, не являются абстрактным понятием. Их приходится нарушать, но для этого требуется серьезная моральная мотивация. Так, пропитание человека является значимым моральным аргументом, позволяющим нарушить право свиньи. Однако любительская охота не является серьезным моральным аргументом, чтобы нарушить право на жизнь животных.

Признание прав природы имеет следующее значение: 1) позволяет сформулировать новые весомые аргументы для создания ООПТ; 2) будет способствовать применять практику подачи исков в суд для защиты интересов природы; 3) способствует повышению эффективности экологического воспитания и образования; 4) создает особый моральный, а затем и правовой фон охраны природы.

За живыми существами признаются следующие права:

Право на жизнь;
Право на естественную свободу и благополучие в естественной среде обитания;
Право на необходимую для жизни долю земных благ;
Право на защиту законом.

Природные экосистемы имеют следующие права:

Право на существование;
Право на свободу от человеческого контроля и управления;
Право на защиту законом.

Этические принципы и правила обращения с природой

Принципы:

Не навреди.
Не вмешивайся
Будь порядочным.
Соблюдай права природы.
Компенсируй ущерб.

Правила:

Правило самообороны. Можно нарушить права природы, если мотивацией является необходимость обеспечения пропитанием, а также защита жизни, здоровья или имущества.
Правило справедливого распределения. В случае столкновения жизненно важных интересов людей и природы обоим конфликтующим сторонам должна быть предоставлена равная доля благ.
Правило пропорциональности. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных интересов человека приоритет отдается природе.
Правило минимального вреда. В случае конфликтов жизненно важных интересов природы и нежизненноважных, но существенных интересов человека, возможно нанесения вреда природе, но этот вред должен быть минимальным.
Правило справедливого возмещения. Если в случае удовлетворения интересов человека нанесен вред природе, то этот вред должен быть компенсирован.

1 Экологическая этика

1.1 Экологическая и глобальная этика

Этика никогда не была оторвана от природы. Многие нравственные требования находили в природе свое подтверждение. «Притчи Соломона» советовали ленивцам поучиться работать у муравьев. Представители целого направления в древнегреческой этике — киники — получили свое название от животного, поведение которого взято ими за образец. Необходимость совместного труда и социальной гармонии обосновывалась примерами из жизни общественных животных. Социальное устройство человечества уподоблялось живому организму, в котором различные слои и классы выполняют функции головы, рук и т. д. Теория Дарвина о борьбе за существование и выживании наиболее приспособленных как способе образования новых видов жизни использовалась социал-дарвинистами для оправдания войн, а эволюционистами — для подтверждения возможности социального прогресса.

В противоположность концепции Дарвина русский ученый и революционер П. А. Кропоткин утверждал, что «борьба в природе большею частью ограничена борьбою между различными видами; но что внутри каждого вида, а очень часто и внутри групп, составленных из различных видов, живущих сообща, взаимная помощь есть общее правило... Взаимопомощь — преобладающий фактор природы. Наконец, можно считать вполне доказанным, что тогда как борьба за существование одинаково ведет к развитию как прогрессивному, так и регрессивному, то есть иногда к улучшению породы, а иногда и к ее ухудшению, практика взаимопомощи представляет силу, всегда ведущую к прогрессивному развитию». Отсюда Кропоткин делает вывод, что «нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общительности, свойственного почти всем живым существам и наблюдаемого во всей живой природе». Современная этология и концепция коэволюции во многом подтверждают мысли Кропоткина.

В эпоху научно-технической революции, когда человек получил достаточную силу, чтобы сделать с природной средой все, что ему заблагорассудится, во весь рост встала проблема ответственности человека за природу и установления гармонии с ней. Ее решению отвечает новое направление — экологическая этика.

«Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование». Так понимал этику создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли.

Забота о природе, выражаемая чаще всего в форме запретов, была присуща первобытным религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. В отдельных районах земного шара такое отношение сохранилось до сих пор. Если ненец на охоте «встретится с медведем, то он тотчас его не убивает, а сначала вступает с ним в разговор, начинает восхвалять его достоинства, спрашивает, для чего он встретился с ним, просит, чтобы он не поцарапал его своими острыми когтями». После «беседы», во время которой медведь якобы соглашается быть убитым, охотник его убивает и «считает себя в своих действиях оправданным против родных медведя, которые за смерть своего члена могли бы отомстить». Разговор с животными был следствием уверенности, что животные понимают человеческую речь. Интересно и его содержание.

Северные народы к растениям и животным традиционно относились как к некоему роду людей, распространяя на них внутрисоциальные моральные нормы. Правда, основой этичного отношения к растениям и животным был скорее страх, чем осознание ответственности за судьбу природы, когда, скажем, в тюленях нивхи видели морских людей или когда они верили в существование «лесных» людей. Источник страха коренится в представлениях о связях животных с высшими силами, духами-хозяевами: рябчика, например, с духом неба, медведя — с хозяином тайги и т. д. Аналогичные формы поведения сохранились у многих народностей, живущих на Земле.

Причиной обожествления нивхами медведя могла служить вера в переход души убитого медведем человека в медведя. Когда убивали большого старого медведя, говорили: «Убил деда (дядю) и т. д.». У нанайцев бытовали представления о родстве убитого медведя с человеком, нашедшим берлогу. Таким образом, одна из причин осторожного обращения с животными и растениями связана с идеей перевоплощения.

Другая причина — генетического порядка, связанная с представлением о происхождении человеческой группы от животного или растения, называемого тотемом.

Тотемизм перекликался с представлениями о человеке, как добром родителе. В одной из древнейших книг буддийского канона «Сутта-Нипате» в «Сутте о дружественности» читаем: «И, как мать, не жалея собственной жизни, заботится о единственном сыне, так ко всем живым существам должно воспитывать в себе безмерное чувство. Дружественность ко всему живому должно в себе растить». «Все живое надо жалеть» — подобный принцип характерен для индуизма и своими корнями восходит к авторитетнейшему памятнику древнеиндийского эпоса «Махабхарате», в котором говорится о сострадании ко всему живому и непричинении вреда всем существом делом, словом, помыслом.

Традиционное общество принципиально отличалось от индустриального в экологическом смысле не только тем, что главный упор был перенесен с сельскохозяйственного на промышленное производство, но и тем, что традиционное общество основано на религиозно-нравственных запретах, а промышленное — нет. В этом смысле мы имеем дело с двумя различными социально-экологическими типами обществ. Тотемная мораль, анимизм, мифологическое единство человека с природой вырабатывали определенные ограничения на воздействие человека на природную среду, и это были внутричеловеческие механизмы сдерживания.

Рубежом освобождения человека от религиозных догм стала эпоха Возрождения. Это не значит, что человек освободился от понимания себя как господина природы. Свое освобождение он использовал как раз для реализации данной идеи. Спиноза писал в «Этике»:

«Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь». Сам же Спиноза, впрочем, предупреждал: «Но человеческая способность весьма ограниченна, и ее бесконечно превосходит могущество внешних причин; а потому мы не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние нам вещи и нашей пользе» (Там лбе).

Представление об ответственности человека за преобразуемую природу близко экзистенциалистам. Еще до возникновения экологического кризиса, но после создания атомного оружия А. Камю сказал, что задача его поколения «состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть). Маленькому Принцу, созданному воображением французского писателя А. Сент-Экзюпери, дается совет быть ответственным за всех, кого он приручил.

Основной принцип своей философии — «благоговение перед жизнью» — А. Швейцер раскрывает как «безграничную ответственность за все живое на земле. Именно Швейцера признают наиболее ярким представителем экологической этики.

Наряду с ответственностью, стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто любовь к природе считают чем-то несерьезным, чуть ли не выдумкой писателей. Как можно любить всю природу, в которой есть приносящие вред человеку виды? На самом же деле, как справедливо отметил В. Вундт, чувство скорее ведет к альтруизму, чем рассудок. «Чистый, не обоснованный на эгоизме альтруизм естественно мог развиться только при переходе от рассудочной морали к морали чувства, при допущении, что непосредственные чувства симпатии и любви являются основами альтруистического поступка. Рассудку трудно бывает побороть соображения собственной выгоды, а для чувства любви, жалости, сострадания достаточно бывает мгновения. Поэтому к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет, через благоговение перед природой, чем принятие экологического законодательства, которое еще надо приучиться исполнять. Здесь, как в отношениях между людьми, лучше, если все будет основываться, как предлагал Конфуций, на нравственности, а не на принуждении. В связи с этим большое внимание в экологической литературе уделяется понятию экологической чувствительности, под которой понимается более тонкое проникновение с помощью чувств человека в мир природы.

Необходимость более любовного и ответственного отношения к природе обосновывается и в мистике XX века. В главе 3 «Розы мира» «Отношение к животному царству» Д. Андреев пишет: «Ценность материальная или духовная какого-либо объекта, материального или духовного, возрастает вместе с суммой усилий, затраченных на то, чтобы он стал таким, каков он есть». Из этого следует, что «ценность инфузории меньше ценности насекомого, ценность насекомого меньше ценности млекопитающего, ценность этого последнего еще далека от ценности человека». Но в противовес принципу духовной ценности существует принцип нравственного долга, который можно сформулировать так: «Начиная со ступени человека, долг существа по отношению к нижестоящим возрастает по мере восхождения его по дальнейшим ступеням». Таким образом, экологическая этика возможна даже если мы оставим в стороне дискуссионный вопрос о равноценности всего живого в силу несопоставимой внутренней ценности каждого существа.

«На первобытного человека уже возлагался долг по отношению к прирученным животным. И не в том он состоял, что человек должен был их кормить и охранять... Этический же долг первобытного человека заключался в том, что он должен был то животное, которое приручал и которым пользовался, любить» (Там же). В настоящее время, когда человек может уничтожить все живое на Земле, этого уже мало. «Разве мы не в состоянии любить и тех животных, от которых не получаем непосредственной пользы — диких животных, по крайней мере тех из них, которые не приносят нам вреда?».

Не только живая, но и неживая природа может быть объектом любви. Здесь мы переходим от экологической этики к этике глобальной, в соответствии с которой человек ответственен за всю природу. В Древней Греции человек рассматривался как «микрокосм», который заключает в себе как в части всю Вселенную как «макрокосм». Эти представления переняли древнеримские стоики; известны они и в русской философии. Что необходимо ныне для человека — не только ощущать себя частью Универсума, но и чувствовать ответственность за все окружающее его. В этом суть экологической и глобальной этики.

1.2 Шаги гуманизма

Толстой и Ганди не злоупотребляли терминам «гуманизм», но они занимались тем, что находится в ядре гуманизма — проблемой ненасилия. Если же говорить о собственно гуманизме, то первой его исторической формой был нравственно-ритуальный гуманизм Конфуция.

Социальный кризис в Китае за 6 веков до нашей эры создал Конфуций, который принял вызов времени. Помогло ему, как ни странно, отсутствие в Китае пантеона богов, который подсказал бы мифологический ответ. Конфуцию пришлось обратиться к человеческой личности, т. е. использовать средства, которые и необходимы для выработки гуманистического учения. Мистически-религиозная направленность мышления древних индийцев и рационально-философская направленность мышления древних греков препятствовали зарождению гуманизма в Индии и Греции, да и социальный кризис у этих народов в условиях функционирования небольших государств был, по-видимому, не столь острым. Так или иначе, выбор пал на Китай.

Главный довод Конфуция: в человеческом общении — не только на уровне семьи, но и государства — важнее всего мораль. Главное слово для Конфуция — взаимность. Эта отправная точка отличала Конфуция и от религии, и от философии, для которых основными понятиями были вера и разум.

Идеалом государственного устройства, по Конфуцию, является семья. Правители должны относиться к подданным, как хорошие отцы, а те — почитать их. Высшие чиновники должны быть благородными мужами и показывать низшим пример человеколюбия, действуя в соответствии с «золотым правилом» этики.

Мораль несовместима с насилием над человеком. На вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?" Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

На вопрос: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью». Хотя это не доходит до христианского «возлюбите врагов ваших», но не свидетельствует, что в ответ на зло следует применять насилие. Справедливым будет ненасильственное сопротивление.

Человеколюбием Конфуций называл сдерживание себя в соответствии с требованиями ритуала. Для Конфуция ритуал жертвоприношения выше жалости к животным. В этом доэкологический характер его гуманизма. Основой гуманизма Конфуция выступает почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Но ныне на первый план выходит забота о «братьях наших меньших». Это новое и в то же время старое.

В конечном счете христианство победило древний мир не насилием, а силой духа и жертвенностью. Заповеди Христа вполне допускают распространение на природу. Так, пятая евангельская заповедь, которую Толстой считает относящейся ко всем чужим народам, вполне может быть расширена до «возлюбите природу».

Но победив и создав могущественную церковь, христианство повернуло от мученичества праведников к мучительству инквизиции. К власти приходили люди, для которых главным была власть, а не христианские идеалы, и они-то дискредитировали веру в христианство, способствуя обращению взоров подданных к древности. Пришла эпоха Возрождения с новым пониманием гуманизма.

Новоевропейский гуманизм — это радость расцвета творческой индивидуальности, которая с самого начала была омрачена стремлением к покорению. Это подтачивало творчески-индивидуалистический западный гуманизм и вело к постепенной утрате доверия к нему.

Ж.-П. Сартр дает два определения гуманизма, которые, с его точки зрения, совершенно различны. «Под гуманизмом можно понимать теорию, которая рассматривает человека как цель и высшую ценность». Такой гуманизм, по Сартру, ведет к фашизму. Добавим — к экологическому кризису. Тот, кто ставит себе задачу владычества над миром, тот становится рабом — и мира, и техники, с помощью которой покоряется мир.

Второе понимание гуманизма, по Сартру, заключается том, что человек находится постоянно в мире, реализуя себя в поиске цели, которой может быть освобождение или иное конкретное самоосуществление. Конечно, в таком гуманизме тоже не много гуманности.

Объявление Сартром экзистенциализма — модного философского течения XX века, учреждающего приоритет индивидуального человеческого существования, — гуманизмом вызвало «Письмо о гуманизме» М. Хайдеггера, в котором он подверг уничижительной критике понятие гуманизма в западной культуре Нового времени.

Пройти путь от «человек — это звучит гордо» до «человек ответственен за самого себя» и посчитать это этапами гуманизма — значит расписаться в его неудаче. Такой гуманизм сродни чувству вины за все, что человек натворил. Вряд ли говоря «человек — это звучит гордо», горьковский герой имел в виду способность человека к самообличению, которое так коррелирует со способностью к самообману.

Глубокий мыслитель Хайдеггер повял, что разрешить человеку делать все, что он хочет, — еще не гуманизм, потому что не гарантирует гуманности поведения. Это условие гуманизма, но не больше.

Отвечая на вопрос: «Каким образом можно возвратить какой-то смысл слову «гуманизм», Хайдеггер определяет гуманизм как «раздумье и забота о том, как бы человек был человечным, а не бесчеловечным, «негуманным», то есть отпавшим от своей сущности». Но что такое сущность человека, вопрошает Хайдеггер, и возвращается к греко-римскому «культивированию человека».

По Хайдеггеру, «высшие гуманистические определения человеческого существа еще не достигают подлинного достоинства человека». В философии Нового времени под гуманизмом, по существу, понимался антропоцентризм, который в своем самоутверждении дошел до отрицания всего, что вне его.

Гуманизм Хайдеггера мыслит «человечность человека из близости к бытию. Но это вместе и гуманизм, в котором во главу угла поставлен не человек, а историческое существо человека с его истоком в истине бытия». К позиции Хайдеггера близок Бердяев. Повторяется та парадоксальная истина, что человек себя приобретает и себя утверждает, если он подчиняет себя высшему сверхчеловеческому началу и находит сверхчеловеческую святыню как содержание своей жизни». «Гуманизм и индивидуализм не могли решить судьбы человеческого общества, они должны были разложиться».

В гуманизме Нового времени произошла подмена, и он ушел в индивидуализм, а затем в потребительство с реакциями социалистической и националистической. Нигилизм и самоотрицание ведут к торжеству агрессивно-потребительских ценностей.

Насилие создает стены — зримые и незримые, которые необходимо разрушить. Но разрушить их можно отказом от самого фундамента, т. е. насилия как такового. Гуманизм не может спасти ритуал и индивидуализм. Обе исторические формы гуманизма были несовершенны потому, что в них не было сердцевины гуманности — ненасилия. В гуманизме Конфуция ритуал был выше жалости к животным, в гуманизме Возрождения творчество ориентировалось на господство над природой.

Для гуманизма индивидуальность важна, потому что без личного осознания действие не имеет смысла. Гуманизм Конфуция заключил себя в ритуале, и необходимо стало обращение к личности, которая сама для себя решает, что ей нужно. Но в этом обращении новоевропейский гуманизм отринул окружающее бытие.

Освобождение от сковывающих ритуалов благотворно, но без ущерба для нравственности, от которой в своей агрессивно-потребительской вседозволенности гуманизм Нового времени все дальше отходил. Западный гуманизм — антитезис конфуцианскому, но вместе с подчиненностью личности общественным порядкам, он выплеснул гуманность. Произошла подмена гуманизма под влиянием развития западной материальной цивилизации, которая заменила гуманистическое желание «быть» агрессивно-потребительским желанием «иметь».

Хайдеггер прав в том, что европейский гуманизм исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности. Но гуманиизм — не только западное детище. Возможны иные пути развития цивилизации. Их пролагают и проповедуют Толстой, Ганди, Швейцер, Фромм. Хайдеггер понял, что гуманизм Нового времени неприемлем, но то, что он предложил вместо него, и то, что Швейцар сформулировал как «благоговение перед жизнью», тоже гуманизм в смысле человечности, уходящей корнями в древнюю гуманность.

2 Экологический гуманизм

2.1 Принципы экологического гуманизма

Как только в цивилизованных странах в результате достижений науки и техники стало снижаться насилие над человеком, так благодаря им же возросло насилие человека над природой. Эксплуатация природы как бы частично заменила эксплуатацию человека. Поэтому стал нужен гуманизм, распространенный на природную среду.

Необходима концепция, которая могла бы ответить на вызов столетия, на все нынешние кризисы вместе взятые — экологические, социальные, внутриличностные. Таким ответом и призван стать экологический гуманизм, главная идея которого— отказ от насилия над природой и человеком.

Современная цивилизация не учит умению жить вместе с людьми и природой. Агрессивно-потребительская ориентация с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, привела к экологическому кризису. Современная экологическая ситуация, дает импульс к новому типу цивилизации.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек—относиться к нему с благоговением, что сближает подход Хайдеггера и Швейцера. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.

Беда западной цивилизации, по Швейцеру, в том, что она пыталась удовлетвориться культурой, оторванной от этики. Но конечной целью должно быть духовное и нравственное совершенство индивида. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придет с ростом материального благосостояния, а этого не случилось.

Возрождая древний принцип ахимсы, Швейцер писал: «Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей» за Толстым и Ганди, которые говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится устранить самораздвоенность воли к жизни.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя современный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза гуманизма Конфуция с новоевропейским гуманизмом. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

«Гуманизм» означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому». Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек — «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах — три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и человечности. Гуманизм же (по происхождению слова) понимается как земной, экологический. А «экология» — «дом» человека, его бытие в широком смысле слова.Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен соединиться с ним. Бердяев пишет, что гуманистической Европе наступает конец — но для того, чтобы расцвел гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой допреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем. Не бытие ведет человека — и дороги, которые он выбирает, определяют выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но в то же время они вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими или рациональное конструирование неких новых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались для них важнее национальных и религиозных различий. Так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику — природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может многое дать в научно-техническом плане для решения экологических проблем, Индия — двух ахимсы, Россия — традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма — этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».

В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеет смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению к природе.

Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия.

Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

- гармония человека с природой;

- равноценность всего живого;

- ненасилие (ахимса);

- самоограничение вместо потребительства;

- становление любовно-творческой личности;

- необходимость нравственного самосовершенствования;

- личная ответственность за мир;

- «золотое правило экологии»;

- несотрудничество с эксплуататорскими классами;

- сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всем великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически — в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах. Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной среды, объединение в различные экологические организации - экологические митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением масштабов человеческой деятельности.Есть и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направление экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является предметом бурного обсуждения в печати.

2.2 Экологическая идеология

Экологический гуманизм в своем развитии, расширяя сферу своего влияния, превращается в экологическую идеологию, на основе которой создается экологическая культура.Словосочетание «экологическая идеология» может показаться странным и неуместным в наше время, когда господствовавшая и казавшаяся еще совсем недавно незыблемой коммунистическая идеология вроде бы повержена, а другие не спешат объявлять себя и стараются войти в наш дом неприметным образом.

Самое время задать вопрос: а нужна ли вообще в обществе какая-либо идеология? Можно вспомнить саркастические строки из письма классика: «Идеология — это процесс, который совершает так называемый мыслитель, хотя и с сознанием, но с сознанием ложным. Истинные движущие силы, которые побуждают его к деятельности, остаются ему неизвестными, в противном случае это не было бы идеологическим процессом. Он создает себе, следовательно, представления о ложных или кажущихся побудительных силах».

Сильно сказано, что не помешало Марксу и Энгельсу создать одну из самых влиятельных идеологий в мире. Впрочем, мы разрешим возникшее противоречие, если вспомним, что в философской системе Гегеля, ставшей основой марксистской идеологии, «ложный» означает «частично истинный» — для данного времени и места. Рассуждая с позиций горизонта Абсолютной Идеи, идеология как система взглядов, выражающая интересы класса, нации и т. д., не может не быть ложной, так как ограничена определенными потребностями и запросами. С другой стороны, отдельный человек как целостная личность должен уметь сам формулировать свои личные взгляды и интересы, преодолевая классовые, национальные и другие ограничения.

Это в идеале, когда каждая кухарка сможет управлять государством , и оно вообще отомрет за ненадобностью. А в данный момент в сложившихся условиях существования нынешнего человека? К чему, скажем, может привести ослабление или ликвидация государства? Только к жестокой схватке соперничающих мафиозных группировок, подавлять которые придется войскам соседних стран. К чему может привести объявление деидеологизации вплоть до названия идеологии как таковой ложной и устаревшей? Только к тому, что развернется жестокая, порой невидимая борьба между различными идеологиями, которые будут стремиться занять освободившееся место.

Да, в идеале каждый человек должен быть сознательным гражданином, и такому государство скорее мешает. В идеале каждый сам создает себе свою идеологию, которая ему больше подходит в соответствии с его желаниями и совестью. Но на практике необходимо и то, и другое. Как государство необходимо не только для закабаления масс господствующим классом, но и для борьбы с преступниками внутри страны и агрессорами вне ее; как религия необходима не только как «опиум для народа», но и как совместный поиск путей перехода из этого мира в мир иной; так и идеология не только ложное сознание, но и духовный посох для совместной жизни в этом мире, система взглядов, помогающая людям объединяться во имя общих посюсторонних целей. Как бы ни проповедовали деидеологизацию, идеологии реально существуют, и в этих условиях лучше, если каждый человек будет способен ориентироваться в том, какие идеологии присутствуют и борются в настоящее время, чтобы сделать сознательный выбор, а не играть на руку силам, которые, не провозглашая открыто своих целей, пытаются перетянуть на свою сторону и заставить служить себе доверчивых обывателей.

Какие же типы идеологий реально существуют в настоящее время и что собой представляет экологическая идеология?

Идеология как массовая система взглядов основана на совокупности идей, способствующих объединению всего общества или части. Среди второго типа в зависимости от того, кто с кем объединяется, можно выделить идеологии классовой солидарности — социалистическую, коммунистическую; идеологии национальной солидарности — фашистскую, нацистскую; и идеологии религиозной солидарности — индуизм, ислам, католичество, православие. Впрочем, религия обращается к родовому в человеке, претендует на общечеловеческий характер своих ценностей и превращается в идеологию только тогда, когда разделяет всех людей по отношению к принятию ее догм на «верных» и «неверных»:

Что касается идеологий первого типа, которые слишком «мягки», чтобы дойти до противопоставления людей и остаются на базе общечеловеческих интересов, то их условно можно разделить на две разновидности: потребительские — обращающиеся к «животу» как общечеловеческой ценности и нравственные — обращающиеся к общечеловеческим ценностям разума, духа, совести. К последним относятся учения Конфуция, Сократа, Платона и т. п.

Сюда же попадает экологическая идеология. Ее новизна и специфика в том, что она преодолевает не только классовые, национальные и религиозные разногласия, но и свойственный всем существующим идеологиям антропоцентризм, ориентируясь не только на общечеловеческие, но и, так сказать, обще жизненные ценности, единые для человека и природы. Экологическая идеология —это идеология жизни, солидарности человека и природы. Из идеологий первого типа она, несомненно, ближе к нравственной, чём потребительской разновидности, поскольку солидаризировавшемуся с природой человеку приходится отказаться от доминанты частных потребностей.

В свое время Маркс и Энгельс различали социализм христианский, консервативный и т. п. Так бывает в период зарождения идеологии. И сейчас можно насчитать несколько экологизмов — этический, тоталитарный и т. д. И все же можно выделить общие источники и составные части экологической идеологии.

Это философия, которая в лице экзистенциализма, прежде всего Хайдеггера, призвавшего отказаться от присущего новоевропейской мысли разделения сущего на субъект и объект и выдвинувшего в качестве главенствующей задачу «вопрошания бытия», подошла в XX веке к пониманию важнейшего значения природной среды для существования и развития человечества. Выход Хайдеггера к бытию — философская основа экологической идеологии.

Не только традиционные философские направления испытали воздействие экологической ситуации. В рамках широкого понимания философии как любви к мудрости одним из основоположников экологической идеологии может быть назван А. Швейцер с его концепцией «благоговения перед жизнью».

Можно говорить и собственно об экологической философии как направлении исследований с характеризующим его понятием «глубинной экологии». Предлагаются термины экософия, ноософия, витософия и др.; исходя из философских оснований пытаются сформулировать некие «правила жизни» как совокупность экологических заповедей.

В конкретных науках, экологическое значение которых двойственно — они помогают загрязнять и даже уничтожать природную среду и дают средства для предотвращения и ликвидации последствий отрицательного воздействия человека на природную среду — не только развиваются собственно экологические направления в рамках экологии как науки о взаимоотношении организмов со средой (раздела биологии), но происходит переориентация всего методологического арсенала естествознания. Новые методологические инструменты, возникшие в XX веке, такие, как системный подход, демонстрируют важность целостного видения мира, в котором все оказывается взаимосвязанным и необходимым для функционирования Универсума. Системное видение мира привело к формированию таких содержательных концепций, как синергетика и учение о биосфере Вернадского, являющееся естественнонаучной базой экологического движения.

Последнее представляет собой реакцию общественности на обострение противоречий между человеком и природой в XX веке, характеризуя сдвиг сознания в сторону учета интересов и обеспечения сохранности природной среды. Возникнув стихийно под впечатлением экологического кризиса, экологическое движение постепенно расширялось, оформляясь в виде организаций и «зеленых» партий, ставших в некоторых странах заметной политической силой. Не только новые — как «Гринпис» и «Вахта мира», но и традиционные объединения, вроде вегетарианских обществ, возникшие задолго до экологического кризиса, ручейками вливались в широкий поток «зеленого движения».

Идеология представляет собой сочетание рациональных и иррациональных моментов и в этом смысле является как бы переходной от философии, в которой рациональный момент явно преобладает, к религии, в которой он может быть оттеснен на второй план. Рациональность науки смешивается в экологической идеологии с мистикой типа «Розы мира» Д. Андреева и иными менее рафинированно интеллектуальными течениями вроде системы П. К. Иванова, имеющей много последователей в нашей стране.

Привлечение понятий восточной философии, таких, как «ахимса» — ненасилие и непричинение вреда живому, и «дао» — естественный путь развития, сообщают экологической идеологии глубокое историческое измерение. От древних систем мысли до недавнего всплеска контркультуры прослеживаются исторические корни экологической идеологии, которая все же в целом — продукт XX века и ответ на вызов опасной ситуации во взаимодействии человека со средой его обитания, которую сам человек сотворил.

Попытаемся сформулировать принципы экологической идеологии. Прежде всего это учет во всех сферах человеческой деятельности реакции природной среды на вносимые в нее изменения, деятельность не вместо природы, ломающая ее кругообороты веществ, трофические уровни и уничтожающая ее составные части, а деятельность вместе с природой, учитывающая ее возможности и законы функционирования.

Этот принцип деятельности получает свое юридическое продолжение в концепции прав природы, которая интенсивно обсуждается в настоящее время. В основе ее лежит представление о равноценности всех форм жизни, не взирая на очевидные различия в сложности строения и уровнях организации. Человек из «венца природы», которым он почитался с эпохи Возрождения, превращается в один из видов, не имеющих ценностных преимуществ перед другими. На смену антропоцентризму идет эксцентризм.

Юридический принцип равноправия находит нравственное обоснование и завершение в экологической этике, позволяющей сформулировать то, что можно назвать «золотым правилом» экологии.

Три принципа — практический, юридический и нравственный — не исчерпывая существа экологической идеологии, дают о ней ясное представление.

Понятие «экология», появившись в прошлом веке для обозначения определенного научного направления в биологии, ныне расширило свое значение, так что говорят об экологии культуры, духа и т. д. Это естественный процесс, названный Гегелем «саморазвитием понятия».

Экологическая идеология не замыкается в рамках взаимодействия человека с природной средой, а вбирает в себя все основные проблемы человеческого существования. Не может быть мира и согласия в душе без того, чтобы экологические отношения не стали человечными в высшем смысле слова, как не может быть мира и согласия человека с природой без согласия в обществе.

В программах «зеленых» партий находим ответ на основные запросы населения, и это естественно для идеологии, как и то, что подобное расширение предполагает интенсивную подпитку экологической идеологии со стороны других более развитых идеологий. Будучи самостоятельной, экологическая идеология берет некоторые общесоциальные принципы у других идеологических течений. В плане экономико-преобразовательном экологическая идеология тяготеет к социалистическим идеям свободного совместного труда, и здесь ее связь с левыми идеологическими кругами несомненна. В плане политико-юридическом экологическая идеология склоняется к формам прямой содержательной демократии— участию населения в непосредственном принятии решений, а не к так называемой формальной демократии, ограничивающейся подачей голосов избирателей. Она ближе к тому представлению о демократии, которое было присуще древним грекам, а на Руси известно как вече и казацкий круг. Наконец, экологическая идеология утверждает примат нравственности над формами экономического и политического устройства. «Три кита» общесоциальной части экологической идеологии - община, вече, нравственность.

Экологическая идеология рассматривает развитие общества как прошедшее две стадии: единства и гармонии человека с природой и разрыва между ними. Ныне перед человечеством настоятельная необходимость возвращения на новом уровне к гармонии человека с природой — созданию экологического общества. Идеал, к которому зовет экологическая идеология, — сформировавшееся на ее принципах экологическое общество — не может быть реализован автоматически. Но в любом случае будущее не может не включать экологическое измерение, поскольку научно-техническое могущество человека сделало человека настолько «большим», что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден сообразовывать свое движение с «домом», в котором живет.

Заключение

Природа является нашим моральным партнером в силу обладания внутренней ценностью. Часть моральных партнеров, способных к нравственным размышлениям и поступкам, являются моральными агентами, т.е. имеющими свои обязанности перед вами. Природа моральным агентом не является, т.е. имеет только права, но не имеет обязанностей ни перед человеком, ни друг перед другом.Все живое имеет моральные права в силу наличия внутренней ценности, а также ввиду факта своего существования. Права природы - это конкретизированные нормы справедливых отношений человека к природе, рассматриваемой как моральный партнер.

Задания для самостоятельной работы.

Темы для рефератов

Предмет и задачи экологической этики.
Современные проблемы экологической этики

Критерии оценки

- аргументированность;
- владение материалом;
- культура дискуссии (уважение, способность слышать);
- учет этико-экологического аспекта.

Экологическая этика и ее философские основания

Экологическая этика – многозначное понятие. Предполагает опору на экологическое сознание: противовес прежнему пониманию среды в жизни человека. Подчеркивает целостность, природное равновесие, место человека и его деятельности – переосмысляется.

Экологическое сознание – экологический кризис – следствие кризиса культурно-антропологического, развитие индустриальной западной цивилизации.

Теоретическая предыстория экологического сознания (это сердце экологической этики). Развитие экологических исследований, экологии. Геккель – экология животных (18 век).

Экология человека и социальная экология, но все это косвенные факторы. Интенсивность, масштабы воздействия человека – главное для генеза экологического сознания. Развитие мировой экономики привело к доктринам модернизма. Их сторонники – анализ НТР, лозунги деидеализации.

На второй фазе экономического подъема появляется опасность на этом пути развития. Причинами являются экономический рост, который ведет к повышению благосостояния, но много экологических трудностей, проблем.

1970-е гг. поиски альтернатив концепций будущего.

Германия – движение неоромантизма, коммунитаризма и т.д. «Пестрота радуги»: пестрота идей, нет единой концепции. Общая черта – жесткая критика технологий, индустрии, политики, государства, рыночной экономики. Направленность социально-экологическая, утопические идеи. Это дало жизнь политической серии – «партия зеленых».

Экосоциализм (А. Горц). Нынешний глобальный кризис из-за экономикоцентричной системы (капитализм – прибыль, социализм – усилил экономикоцентричность капитализма). Расхищать естественные блага, заменить их искусственными – экономический человек – искусственный человек. Его предложение – нужен коммунитарный человек, сеть социальных связей людей, устанавливающаяся самостоятельно без контроля гос. институтов (гражданское общество). Культурноцентрическая цивилизация:

1. реставрация территориального принципа

2. от макро к микро экономике

3. новая концепция производства: удовлетворение простых и конкретных нужд. Мастерские локального назначения.

4. концепция образования: формировать знания не для продажи на рынке труда, а личного использования.

5. этика экономизма сменится этикой экологизма (связь со средой, в которой находится).

Неоконсерватизм.

Ж.-П. Кентен, Понятовски. Моральная сторона. Капитализм – тяжелая нравственная деформация, культ успеха. Научно-технический модернизм – возрастает удаленность от местного опыта и традиций – следовательно, искусственные проекты, деформирующие среду. Аспект глобалистики: навязывание развивающимся странам своих моделей, их культуры разрушаются. Этноцид, антропофогия цивилизации.

НТР – разрушителен, давая сиюминутные блага, рушит долговременные условия человеческого существования. Нужно возродить донаучное, доиндустриальный образ жизни, духовные формы. Акцент с разрушения среды переносится на разрушение социальной среды, духовных ресурсов.

Глобальные проблемы. А.Печчеи 1968 год.

Неформальная организация «Римский клуб» Системное изучение глобальных проблем, их моделирование и прогноз развития, и рецепты способы решения проблем.

Первая модель Дж. Форестер. Метод системной динамики – модель «Мир1».

Модель «Мир2», потом «Мир3» (Пределы роста). Создание института – Международный институт прикладного системного анализа (12 стран).

Мир4 (модель Борилоччи)

Мойра (Голландия), Фудзи (Восток) и т.д. 1979 г.

В самом процессе – вопрос об эффективности самого моделирования. Книга «Ощупью во тьме» - поиск методов глобального моделирования. Скепсис, сомнение в методе – сложность, многоступенчатость, отсутствие четкой методологии.

Сначала моделирование динамики глобального мира как единой системы. Если есть единый мир, следовательно, есть единая модель. Но оказалось, что нужно учитывать многие компоненты и их взаимосвязи. Такая сложная модель – невозможна, это будет упрощение реальности (влияние сциентизма, что реальность не зависит от нас). Несмотря на критику, деятельность клуба имела свое историческое значение.

Д. Медоуз. 1972 год. Доклад «Пределы роста».

5 тенденций развития:

1. рост индустрии

2. рост народонаселения

3. недоедание и голод

4. сокращение невозобновляемых природных ресурсов

5. ухудшение природы, окружающей среды

Вывод – нельзя так двигаться дальше. Иначе – столкновение с естественными пределами Земли.

Философская рефлексия – экологическая этика. Не однородное течение.

3 направления:

1. академическая экологическая этика (университет штата Висконсин, Б. Калликот, 1971г.). 1979 год – 1 номер журнала «Экологическая этика» Ю. Харгроув. Основной поток литературы – конец 60-х – начало 70-х гг.

2. неакадемическая экологическая этика – глубинная экология.

3. радикальный инвайроментилизм.

Поиск новой этики взаимоотношений человека с миром, который должен быть чем-то большим, чем критическая реакция на экологический кризис, так как само наличие проблем – глубинный изъян в нравственных ценностях (инструментальное отношение к природе). Экоцентризм имеет религиозные и исторические корни.

Л.Уайт «Исторические корни нашего экологического кризиса» (1967 г.). Христианство – самая антропологическая религия, которая привела к безразличному отношению к природе (Запад). Идея: в Возрождении – ценность отдельного человеческого индивида (абсолютная ценность), так как человеческая личность – единственное существо, обладающая разумом и нравственностью. Новое время и научные революции довершают картину: объективация мира, мир как объект, человек – познающий субъект. Природа- ценность и значение, если есть вид, для которого она имеет ценность и значение. Человеческий шовинизм по отношению к природе. Забота о среде – важно для самого человека. Человек имеет косвенный долг к природе, так как от нее зависит. Это антропоцентризм.

Экоцентризм – критика антропоцентризма и рационализма. Но не дает готового орудия для утверждения экоцентризма, можно ли его совсем исключить. Какие ценностные аспекты природы требуют нравственного отношения?

Статус экологической этики. Этика – ценностный аспект, экология – наука. Значит, экологическая этика – этика в экологическом направлении. Используется при решении их задач. Так ли это?

Многие не согласны: если прикладная этика, то проблема ответственности перед другими людьми. Но: во всех разновидностях прикладной этики – долг, справедливость, автономия, следовательно, экологическая этика – те же понятия к вопросам экологической политики. Прикладная этика – отношение к личности и между личностями.

Экологическая этика не может быть прикладной этикой, так как Земля и все, что с ней связано – это не человеческие институты, а средство, фон существования. Земля принадлежит человеку или мы ей?

Фундаментальное значение – проблема более важных понятий этики западной цивилизации. Правомерность приложений этих понятий. Наш долг, ответственность перед природой – смена парадигм морального способа решения проблем.

Идейные источники экологической этики.

1949 г. О. Леопольд «Этика Земли».

Процессы исторического расширения области применимости нравственных понятий: от семьи и общины к индивиду и обществу. Теперь регулирование отношений человека и природы – мораль «этики Земли», которая расширяет границы сообщества, включая Землю. Такой этики пока нет. Но это преходяще, так как это экологическая необходимость.

3 фаза морали – пересмотр роли и места человека в природе: раньше – завоеватель и покоритель природы, теперь – члены сообщества, включающего Землю. Неизбежная логика. Роль завоевателя – саморазрушительна, так как знает, что ценно или нет. Но биотическое всеведение невозможно, так как мы – познающие – часть познаваемого. Познавая, мы изменяем систему внутри себя самой. Не можем управлять ею и контролировать. Земля как сообщество – основное понятие экологии, но как объект любви – объект расширения этики. Этика Земли с точки зрения холизма. Человек как гражданин сообщества Земли – целостность природы. Ценности закреплены за единством человека и природы. Ценность любого члена экологического сообщества. Но рациональных доказательств не приводит, для него это очевидно.

Академическая экологическая этика – необходимость рациональной аргументации.

Б.Калликот. Мы должны создать нормативную экологическую этику (основанную на долге). Долженствование классической этики расширяется до экосистемного долга. Не идеал (у Леопольда), а нормативные требования. Но чтобы действовать, экологическая этика должна быть готова к вопросам: какие основания для ее принятия? Принципиальный шаг – обращение к психологии морали, которая способна помочь в вопросе источника человеческих ценностей и их действии. Позиция восходит к психологии морали А.Смита и Д.Юма. Концептуальные основы этики Земли: коперниканская космология, дарвиновские связи существ биоценозы (Элтон).

Д. Юм. Психология морали: естественный отбор наделил человека эмоционально-нравственной отзывчивостью на осознаваемые им родство, идентичности и члена сообщества.

Проекты.

Восточное миросозерцание. Но сможет ли это прижиться на Западе (Уайт). Обращение к тому потенциалу, что уже есть на Западе. Д. Юм «Исследование о принципах морали»: происхождение морали – конечные цели человеческого поступка не могут быть объяснены из разума, но полностью опираются на чувства людей, внутренние ощущения. Мораль – субъективна, так как внутреннее чувство, и объективна, универсальна, так как моральное чувство основано на специальном складе и конституции рода человеческого (великодушие, дружелюбие и т.д.).

Калликот. Моральные чувства, по Юму, имеют отношение, могут распространяться на общество в целом или сообщество – нормативные основании человеческой этики, экологической этики.

Но у нас нет оснований приписывать личностность всем другим, кроме человека. В мире, где нет личности – нет этики и морали и т.д. Значение благожелательности и сочувствия. Чувства возникают между личностями и ограничиваются этими рамками (по Юму). Эти чувства он не распространял на все остальное, за рамки человеческого общества.

Гипотеза биогуманизма (биологи, генетики). Чувства к природе имеют генетическую и биологическую основу.

Х.Илтис – потребность в природе, также как потребность в любви имеет генетическую основу. Лучшая среда обитания – где максимально возможное количество контактов с той средой, из которой развился и был генетически запрограммирован. Наш организм для правильного функционирования нуждается в той среде, в которой он длительно эволюционировал. Уничтожение природы – лишает нас нормального функционирования, «ампутация» человека. Не доказано научно. Есть противоречия. Не можем развести влияние среды и генов. Обедняя себя природно – не факт, что обедняем себя (возможно, мы пластичны и можем приспосабливаться к чему угодно).

Экология. Чем выше разнообразие системы, тем более она устойчива. Это не действует в искусственных системах. Естественные системы – саморегулирующиеся, более устойчивы, чем искусственные. Чем больше вторгаемся в природу, тем больше усилий для управления искусственной системой. Ценность выбора – чем меньше видов, тем меньше разнообразие, меньше выбора – сами себя обедняем.

Академическая экологическая этика выдвигает аргументы – все на логике антропоцентризма. Рациональная аргументация упирается в противоречия. Главное из них – апелляция к разумной эгоистической личности. Позиции холизма невозможны без отказа от индивидуализма Запада.

Калликот «Азиатская традиция и перспективы экологической этики» Возникает гуманический атавизм. Обособленность человека от природы. Утрата холистического видения мира. Акцент долженствования в личности, это усиливает реальность автономного волевого «Я».

Глубинная экология (1973г. Анри Нейс).

«Поверхностное и глубинное долговременное экологическое течение»

Защита природы от вмешательства человека. Критика антропоцентризма, эгоцентрической самости. Нужны глубинные преобразования в сознании самого человека. Связать человека с образом, где все организмы – узлы во внутренней связи. В основании наших отношений с природой – связи всего со всем. Организмы не обособлены, это точки пересечения или узлы в сети экологических отношений. Идея расширения нашего Я или идентификация с миром. Природа – часть самого человека. Зрелое человеческое существо преодолевает ограниченность эгоистического Я. Идентификация со всем нечеловеческим миром. Этика самореализации, которая выходит за пределы человеческого мира и идентификация с нечеловеческим миром. Такое расширение – не есть утрата индивидуальности самости, не растворение в мире.

Идея сопереживания единства со всем миром. Реализация человека не возможна без реализации всего сообщества. Равное право на жизнь и процветание всех живых организмов. Критика со стороны академической экологической этики.

Экологическая платформа А.Нейса:

1. процветание всех – ценность. Эта ценность не зависит от человека.

2. богатство и разнообразие жизни ценны сами по себе, самоценность жизни.

3. запрет истощать богатство, удовлетворение базовых потребностей.

4. процветание человека и культуры – через снижение человеческого, процветание других форм жизни.

5. ценность духовного, а не материального факторов жизни.

Критика (Рид, Селман и др.): некритическая экстраполяция человеческой ценности на других. Право на существование и внутренняя ценность любого аспекта дикой природы. Иерархия, приоритеты есть ли? Конкретное содержание прав. Признается ли процветание – а значит и право на счастье, избегание боли и т.д. у других живых существ (спросить не может). Естественность функционирования природы – эволюция – не процветание всех видов (вымирание, пожары, природные катаклизмы). Не требование ли заморозить эволюцию. Право на процветание?

Все критические замечания, показывая всю сложность, имели бы смысл, если бы они хотели подставить эти права вместо эволюции. Они говорят о приписывании ценностей и прав в метафорическом, обыденном смысле, а не юридическом.

Важная черта глубинной экологической этики – отсутствие стремления к рациональному обоснованию своих доводов. Такие доказательства неуместны при идентификации человека с природой. Это не моральные предписания, не нормативная этика. Внутренняя ценность – не норма долженствования. Здесь дескридитируется должное – подчинение моральному кодексу.

Проблема противоречия между долгом перед людьми и долгом перед природой. Метафорический смысл понятий А.Нейса. Приоритет онтологии над этикой. Интерес к тому, как мы переживаем мир.

Преодоление эгоистической самости и культивирование экологического сознания, сознательно эклектично (часто – восточные традиции). Игнорирует формальные доказательства. Естественный способ бытия человека в мире. Возможно ли это в масштабах всего социума? Скорее, рамки утопизма.

Радикальный инвайроментализм – экофеминизм (эклектика). К. Уоррен «Феминизм и экология». 4 пункта:

1. фундаментальная гипотеза – разрушительное отношение к природе и угнетение женщин взаимосвязаны

2. непременное осознание этой связи для условия понимания природы эксплуатации женщин и природы

3, 4. феминистская теория и практика рассматривает экологическую перспективу, экологический кризис требует феминистической перспективы.

Объединяющая идея – концептуальная критика патриархии и патриархальное мышление. Радикальное крыло.

Философия Р. Барро (1977) «Альтернатива», «Логика освобождения» (1987).

Новый коммунитаристский эксперимент. Коммуна. За ними будущее, единицы новой цивилизации. Немногочисленны. Возврат к естественным потребностям. Перестройка. Пойти по новому пути. Критика индустриальной мегамашины. Логика освобождения: построение нового общества. Индустриальная система саморазрушительна. Лозунг индустриального разоружения. Теоретическая разработка концепции. Нужно разрушить чары, удерживающие наше воображение через разъяснение логики разрушения. Пласты, которые нужно выделить – логика разрушения:

1. мегамашина, глобальное индустриальное общество

2. динамика капитала (двигатель)

3. специфическая коллективная психология Запада

4. патриархия (фундаментальная структура саморазрушения), экспансия

5. специфические особенности человека как вида (осознание уязвимости перед природой приводит к развитию разума и его использование как компенсация)

Нужно пробраться к изначальному человеческому условию, травме (5 пласт) и найти решение, как избавиться от травмы. Второе рождение человека. Добраться до пластичного генетического материала (он наиболее богат, чем проявлен).

Логика освобождения: революция в сознании. Трансперсональная психология, йога, даосизм и т.д., восточные практики. Катакомбная модель развития – развитие сознания, чтобы очистить свой дух.

Литература

В. Н. Волченко Миропонимание и экоэтика XXI века. Наука — Философия — Религия. М.: Изд-во Возрождение, 2007. — 424 с., — 1 500 экз., ISBN 5-98212-019-7
Зеленкова И. Л. Прикладная этика. Пособие для студентов высших учебных заведений. Минск.: ТетраСистемс, 2002. С. 21-24
Сычев А. А Этика экологической ответственности. М.: Альфа-М Издательский Дом, 2014. — 319 с., — 500 экз., ISBN 978-5-98281-412-8
Экологическая этика. В кн.: Терминологический словарь (тезаурус). Гуманитарная биология. М.: Изд-во МГУ, 2009. С. 278—283.
Этика и экология. Под ред. Р. Г. Апресяна. Великий Новгород: НовГУ имени Ярослава Мудрого, 2010. 368 с.
Экологическая этика: учебное пособие. / А. А. Сычев, Е. А. Коваль, А. Ю. Гусева. — СПб, «Эйдос», 2014. — 152 с., ISBN 978-5-904745-50-9