Праздники и народные гулянья на Руси

Презентация о культуре русского народа Автор: Артюх Лариса Анатольевна учитель Дубровской СОШ «Праздники и народные гуляния на Руси».

Семейские Бурятии - яркая и самобытная ветвь русского народа .

Колядование

• Карачун-Коляда (самая длинная ночь и 12 дней после нее) - праздник обновленного Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Начинается праздник в ночь на Карачун, самую длинную ночь в году, когда размывается граница между Навью и Явью, и становится возможным контакт с духами предков и природы, перевоплощение людей в зверей и обратно. Люди должны найти общий язык с этими духами и вместе помочь Солнцу выстоять в борьбе с темными силами Кащея-Марены, поделиться с ним своей силой. В эту ночь в домах гасят огни и возжигают из бадняка, части священного дерева, Живой Огонь, от него зажигают огненное колесо Ярилы, поднимая его на шесте, разносят новый огонь по домашним очагам, высекая из бадняка искры обновленной жизни. А поутру встречают обновленное Солнце, и проводят колядования в течение последующих 12 дней, сами Боги участвуют в Коляде, посещая вместе с ней каждый дом.

Турий день

• (окончание колядований, первая декада января) - праздник юного Тура-Хорса-Ярилы, в этот день проводятся юношеские инициации-испытания в честь этого Бога, чествуют юность, удаль и храбрость нового поколения, и чествуют Велеса, наставника юных охотников и пастухов, и приносят жертвы ему и зверью лесному, чтобы цела и здорова была домашняя скотина, чтобы сила дикого Тура проявилась в ней (перед началом отела). В этот день Велес людям подарил первому пастуху плеть, почитают пастухов и славят их покровителя, заключают с ними договор на работу с началом нового Лета. Прошедшему испытания-инициации вручается пояс Макоши, с родовыми знаками. В этот же день впервые сажают ребят-трехлеток на коня.

Ярилин день

• (окончание Русальей недели, до середины кресеня-июня) - провожание предков и праздник плодородной мужской силы. В эти дни сеют лен. Погостивших предков провожают из дома, вынося березовые ветки. Ими же коллективно прогонят навьих духов с полей, когда русалки (иногда переодеты парни) шалят и пытаются увести за собой парней или девок. Использованные ветви пускают по воде или отправляют в Огонь (можно также сохранить до Купальского Огня). В этот день Даждьбог чашу людям подарил во имя Родства и приобщения к Благодатной силе своей, а Ярило научил людей делать напиток со своей Сурьей, скрепляющий нас в одно Содружество-Общину. На полях девки завивают березку и водят вкруг хороводы, поют вьюнишные песни, гадают на суженных, поют песни в честь льна и вьюна, в честь торжества силы ярой и плодородной устраиваются веселые игрища-гуляния вокруг вечернего костра, лазание на столб, буйные пляски до утра. В целях привлечения плодородия, и как обряд девичьей инициации у воды выстраивается ряд мужчин попарно, и самые юные девицы, идут по сомкнутым рукам к воде. А священнослужителей катают по полю на урожай. В некоторых местах Ярилин день смыкается с Купальской неделей, зачинает ее. В хороводах парни задирают девкам юбки, похищают березку, которую девки отстаивают, потом ее сжигают на праздничном огне.

Марена

• (последняя декада груденя-ноября) - праздник прихода Марены-Зима, покрывающей землю снежным настом. Чествуют Марену, чтобы надежно укрыла снежным покровом Землю-Мать, чтобы не вымерзла она от Мороза. А там, где реки уже скованы льдом, кормят щуку, сделав первую прорубь.

Воздвижение

Воздвижение

Воздвижение

Воздвижение

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

"Воздвижение" – народное название православного праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября (14 сентября по старому стилю). В IV в. святая Елена, мать римского императора Константина, нашла Крест, на котором был распят Иисус Христос. Крест оказался животворящим, и, так как каждый хотел увидеть его, патриарх Макарий "воздвиг" крест, т.е. поднял его над головами молящихся. В память этого события и был учрежден праздник Воздвижения.

По народному преданию, на Воздвижение происходит битва между "честью" и "нечестью", поднимаются ("воздвигаются") одна на другую две силы: "правда" и "кривда". Победу одерживает "правда" с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня. В день Крестовоздвижения полагалось задуматься о своих грехах и поститься. Говорили: "Кто скороми на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается".

Капустный праздник

Крестные ходы

Зазимки

В народных представлениях Воздвижение связано со словом "движение", что нашло свое отражение в разных приметах этого дня. В народе говорили: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает", "Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет", "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится", "На Воздвиженье птица в отлет двинулась", "На Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу, а змеи собираются в кучи и прячутся в земле". По народной примете только с первым весенним громом змеи выйдут из-под земли. На Воздвижение бывала третья встреча осени. Наступала пора, которую в старину называли "зазимки", с этого времени крестьяне начинали готовиться к зиме.

С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на целый год от беды. Служились молебны, подымались иконы, и происходил обход полей с молитвой о будущем урожае. Молились и о больных, говорили, что Животворящий Крест и со смертного ложа поднимет. В этот день принято было водружать кресты на строящиеся храмы, устанавливать придорожные кресты, в честь праздника возводить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви.

Воздвижение еще называли капустным праздником, потому что с этого дня начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму. "На Воздвиженье первая барыня – капуста", – говорили в народе. С этого дня начинались так называемые "капустники", когда девушки в нарядных одеждах ходили из дома в дом помогать рубить капусту, туда же приходили парни высматривать себе невест. После работы устраивали особенный стол с закусками, молодежь веселилась, водили хороводы, пели песни.

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Крестные ходы

Зазимки

Капустный праздник

Воздвижение

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

"Воздвижение" – народное название православного праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября (14 сентября по старому стилю). В IV в. святая Елена, мать римского императора Константина, нашла Крест, на котором был распят Иисус Христос. Крест оказался животворящим, и, так как каждый хотел увидеть его, патриарх Макарий "воздвиг" крест, т.е. поднял его над головами молящихся. В память этого события и был учрежден праздник Воздвижения.

По народному преданию, на Воздвижение происходит битва между "честью" и "нечестью", поднимаются ("воздвигаются") одна на другую две силы: "правда" и "кривда". Победу одерживает "правда" с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня. В день Крестовоздвижения полагалось задуматься о своих грехах и поститься. Говорили: "Кто скороми на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается".

Крестные ходы

Зазимки

Капустный праздник

Воздвижение

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Крестные ходы

С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на целый год от беды. Служились молебны, подымались иконы, и происходил обход полей с молитвой о будущем урожае. Молились и о больных, говорили, что Животворящий Крест и со смертного ложа поднимет. В этот день принято было водружать кресты на строящиеся храмы, устанавливать придорожные кресты, в честь праздника возводить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви.

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Воздвижение

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Зазимки

В народных представлениях Воздвижение связано со словом "движение", что нашло свое отражение в разных приметах этого дня. В народе говорили: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает", "Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет", "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится", "На Воздвиженье птица в отлет двинулась", "На Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу, а змеи собираются в кучи и прячутся в земле". По народной примете только с первым весенним громом змеи выйдут из-под земли. На Воздвижение бывала третья встреча осени. Наступала пора, которую в старину называли "зазимки", с этого времени крестьяне начинали готовиться к зиме.

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Воздвижение

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Капустный праздник

Воздвижение еще называли капустным праздником, потому что с этого дня начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму. "На Воздвиженье первая барыня – капуста", – говорили в народе. С этого дня начинались так называемые "капустники", когда девушки в нарядных одеждах ходили из дома в дом помогать рубить капусту, туда же приходили парни высматривать себе невест. После работы устраивали особенный стол с закусками, молодежь веселилась, водили хороводы, пели песни.

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

Вербное воскресение

Вербное воскресение

Вербное воскресение

Вербное воскресение

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

"Вербное воскресенье" – народное название православного праздника "Вход Господень в Иерусалим". Этот праздник отмечается в воскресенье на шестой неделе Великого поста, в последнее воскресенье перед Пасхой.

Согласно Евангелию, Иисус Христос после воскрешения Лазаря направился в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. Он сказал своим ученикам привести молодого осла и на нем въехал в город. Жители Иерусалима восторженно приветствовали Иисуса как своего Спасителя и Мессию, держа в руках пальмовые ветви, и постилали на дорогу свои одежды, восклицая: "Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!"

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать ветви деревьев. В русской традиции пальмовые ветви заменили на вербу, которая и дала название празднику.

Верба-спасительница

Верба

Печенье-"барашки"

В среднерусской полосе скотину, особенно овец, кормили почками вербы, запеченными в каравай или в хлебцы, для того чтобы овечки "водились". В некоторых местах вербные почки сменило специальное печенье "барашки", испекаемое из теста в форме почек и освящаемое вместе с вербой в Лазареву субботу.

В Рязанской губернии также существовал обычай в этот день печь из теста небольшие шарики – "орешки", которыми кормили овец, чтобы они принесли по паре ягнят-близнецов каждая. Поэтому Вербное воскресенье называлось еще "ягнячьим праздником".

Повсеместно был распространен обычай в день первого выгона скота веточками вербы ударять скотину, провожая ее со двора. После этого выбрасывать вербу считалось грехом, ее обычно сжигали в печи, пускали по воде или втыкали под крышу хлева, чтобы скотина не блуждала, всегда возвращалась домой и имела приплод.

Вербе приписывали способность повышать урожайность и плодородие земли, для этого после выгона скота ее крошили в семена, предназначенные для посева, сжигали на ниве или разламывали и разбрасывали по полям. Чтобы сберечь посевы, веточки вербы втыкали в четырех углах поля. В западнорусских деревнях вербу втыкали в полосу, веря, что от этого земля скорее оживет, а рожь уродится хорошая и будет пушистая, как верба.

В некоторых местах верили, что освященная верба может спасти человека и хозяйство от стихии: брошенная против ветра, она останавливает бурю, выброшенная во время града на двор – град, а брошенная в огонь – прекращает пожар. В народе верили, что освященная верба способна защитить от грозы и молнии не только дом, но и все хозяйство. Пасечники втыкали вербовые ветви вокруг пасеки у плетня, чтобы летом пчелы хорошо роились, чтобы уродилось побольше пчелиных семей, и они принесли хозяину побольше меда и воска.

В этот день веточки вербы освящали в храмах: священник кропил их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами. Представления о ней уходят корнями в языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, ибо верба распускается раньше других деревьев. Расцветшее дерево символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье и силу человеку и животному.

За вербой ходили обычно рано утром, до солнышка, в Лазареву субботу. Веточки часто украшали бумажными цветами и лентами. Как только освященную вербу приносили домой, ею для здоровья ударяли каждого из домочадцев и в особенности детей. При этом приговаривали: "Не я бью – верба бьет, верба хлёст – бей до слез", "Верба краса, бей до слез, будь здоров!", а стегая ребятишек, говорили: "Как веточка растет, так и ты расти". Ударяли также скот или давали ему съесть веточку или ее почки.

Освященную вербу ставили в переднем углу на божницу или клали за иконы и хранили до Егорьева дня или весь год. Считали, что верба изгоняет всякую нечисть.

Как веточка растет, так и ты расти

Как веточка растет, так и ты расти

Как веточка растет, так и ты расти

Печенье-"барашки"

Верба

Верба-спасительница

Вербное воскресение

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

"Вербное воскресенье" – народное название православного праздника "Вход Господень в Иерусалим". Этот праздник отмечается в воскресенье на шестой неделе Великого поста, в последнее воскресенье перед Пасхой.

Согласно Евангелию, Иисус Христос после воскрешения Лазаря направился в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. Он сказал своим ученикам привести молодого осла и на нем въехал в город. Жители Иерусалима восторженно приветствовали Иисуса как своего Спасителя и Мессию, держа в руках пальмовые ветви, и постилали на дорогу свои одежды, восклицая: "Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!"

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать ветви деревьев. В русской традиции пальмовые ветви заменили на вербу, которая и дала название празднику.

Печенье-"барашки"

Верба

Верба-спасительница

Вербное воскресение

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Верба

В этот день веточки вербы освящали в храмах: священник кропил их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами. Представления о ней уходят корнями в языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, ибо верба распускается раньше других деревьев. Расцветшее дерево символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье и силу человеку и животному.

За вербой ходили обычно рано утром, до солнышка, в Лазареву субботу. Веточки часто украшали бумажными цветами и лентами. Как только освященную вербу приносили домой, ею для здоровья ударяли каждого из домочадцев и в особенности детей. При этом приговаривали: "Не я бью – верба бьет, верба хлёст – бей до слез", "Верба краса, бей до слез, будь здоров!", а стегая ребятишек, говорили: "Как веточка растет, так и ты расти". Ударяли также скот или давали ему съесть веточку или ее почки.

Освященную вербу ставили в переднем углу на божницу или клали за иконы и хранили до Егорьева дня или весь год. Считали, что верба изгоняет всякую нечисть.

Как веточка растет, так и ты расти

Вербное воскресение

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Печенье-"барашки"

В среднерусской полосе скотину, особенно овец, кормили почками вербы, запеченными в каравай или в хлебцы, для того чтобы овечки "водились". В некоторых местах вербные почки сменило специальное печенье "барашки", испекаемое из теста в форме почек и освящаемое вместе с вербой в Лазареву субботу.

В Рязанской губернии также существовал обычай в этот день печь из теста небольшие шарики – "орешки", которыми кормили овец, чтобы они принесли по паре ягнят-близнецов каждая. Поэтому Вербное воскресенье называлось еще "ягнячьим праздником".

Повсеместно был распространен обычай в день первого выгона скота веточками вербы ударять скотину, провожая ее со двора. После этого выбрасывать вербу считалось грехом, ее обычно сжигали в печи, пускали по воде или втыкали под крышу хлева, чтобы скотина не блуждала, всегда возвращалась домой и имела приплод.

Как веточка растет, так и ты расти

Вербное воскресение

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Верба-спасительница

Вербе приписывали способность повышать урожайность и плодородие земли, для этого после выгона скота ее крошили в семена, предназначенные для посева, сжигали на ниве или разламывали и разбрасывали по полям. Чтобы сберечь посевы, веточки вербы втыкали в четырех углах поля. В западнорусских деревнях вербу втыкали в полосу, веря, что от этого земля скорее оживет, а рожь уродится хорошая и будет пушистая, как верба.

В некоторых местах верили, что освященная верба может спасти человека и хозяйство от стихии: брошенная против ветра, она останавливает бурю, выброшенная во время града на двор – град, а брошенная в огонь – прекращает пожар. В народе верили, что освященная верба способна защитить от грозы и молнии не только дом, но и все хозяйство. Пасечники втыкали вербовые ветви вокруг пасеки у плетня, чтобы летом пчелы хорошо роились, чтобы уродилось побольше пчелиных семей, и они принесли хозяину побольше меда и воска.

Как веточка растет, так и ты расти

Крещение

Крещение

Крещение

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Праздник Крещения Господня был последним днем святок, поэтому говорили: "Крещенье – всем делам вершенье!" В память о крещении Иисуса Христа в реке Иордань освящали воду в церквах и на водоемах, где делали специальные проруби. Такую прорубь называли "иордань". Обязательно в иордани купались те, кто участвовал в ряжении, чтобы очиститься от греха, так как надевание масок считалось неправедным делом. Для ограждения от нечистой силы приносили из церкви крещенскую воду и окропляли ей дом, людей, хозяйственные постройки; также чертили мелом кресты на всех дверях, окнах, воротах.

В народе бытовали такие поверия: в полночь на Богоявление волнуется вода в память о крещении Иисуса Христа, а небо открывается в богоявленскую ночь, и о чем открытому небу помолишься, то сбудется.

Кропление дома

Купание в проруби

Купание в проруби тесно связано с праздником Крещения и концом святок. Этот последний день праздника предназначался для изгнания нечистой силы, а также очищения людей от грехов. Главным событием этого дня было великое водосвятие. В крещенский сочельник освящалась вода в купели, установленной в храме. Днем на реке или озере прорубали во льду отверстие в виде креста или круга, устанавливали около него подобие аналоя, водружали крест с изображением голубя – символа Святого Духа, и после литургии к проруби отправлялся крестный ход. Священник проводил молебен и трижды опускал в воду крест, после чего все присутствующие набирали из проруби воду и поливали ею друг друга, а некоторые купались в ледяной воде. По поверьям, вода в реке оставалась святой еще в течение трех дней.

Водой, набранной из проруби во время водосвятия или принесенной из церкви, окропляли все углы и щели избы, изгоняя из дома нечисть. Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, уберечь от греха. Иногда святой водой окропляли и скотину, а потом перекидывали через животных крест-накрест топор, для того чтобы защитить и их от возможных напастей.

Крещенье – всем делам вершенье!

Крещенье – всем делам вершенье!

Кропление дома

Купание в проруби

Крещение

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Праздник Крещения Господня был последним днем святок, поэтому говорили: "Крещенье – всем делам вершенье!" В память о крещении Иисуса Христа в реке Иордань освящали воду в церквах и на водоемах, где делали специальные проруби. Такую прорубь называли "иордань". Обязательно в иордани купались те, кто участвовал в ряжении, чтобы очиститься от греха, так как надевание масок считалось неправедным делом. Для ограждения от нечистой силы приносили из церкви крещенскую воду и окропляли ей дом, людей, хозяйственные постройки; также чертили мелом кресты на всех дверях, окнах, воротах.

В народе бытовали такие поверия: в полночь на Богоявление волнуется вода в память о крещении Иисуса Христа, а небо открывается в богоявленскую ночь, и о чем открытому небу помолишься, то сбудется.

Купание в проруби

Кропление дома

Крещение

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Купание в проруби

Купание в проруби тесно связано с праздником Крещения и концом святок. Этот последний день праздника предназначался для изгнания нечистой силы, а также очищения людей от грехов. Главным событием этого дня было великое водосвятие. В крещенский сочельник освящалась вода в купели, установленной в храме. Днем на реке или озере прорубали во льду отверстие в виде креста или круга, устанавливали около него подобие аналоя, водружали крест с изображением голубя – символа Святого Духа, и после литургии к проруби отправлялся крестный ход. Священник проводил молебен и трижды опускал в воду крест, после чего все присутствующие набирали из проруби воду и поливали ею друг друга, а некоторые купались в ледяной воде. По поверьям, вода в реке оставалась святой еще в течение трех дней.

Крещенье – всем делам вершенье!

Крещение

Праздник Крещения Господня был посвящен крещению Иисуса Христа в реке Иордань.

Кропление дома

Водой, набранной из проруби во время водосвятия или принесенной из церкви, окропляли все углы и щели избы, изгоняя из дома нечисть. Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, уберечь от греха. Иногда святой водой окропляли и скотину, а потом перекидывали через животных крест-накрест топор, для того чтобы защитить и их от возможных напастей.

Крещенье – всем делам вершенье!

Иванов день

Иванов день

Иванов день

Иванов день

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Один из важнейших народных праздников – праздник летнего солнцестояния – отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). Свое название – Иванов день, Иван Купала, Иван Травный – этот древний праздник получил от чествования в этот день православной церковью рождества св. Иоанна Крестителя, последнего в череде пророков, возвестивших о приходе Мессии. Над всеми, кто поверил в это известие, Иоанн совершал обряд крещения в реке Иордан, среди крещенных был и Иисус Христос.

Гадание на венках

Купальские костры

Цветение папоротника

Купальные обряды

В Иванов день всем полагалось купаться. Это был тоже очистительный обряд. Было поверье, что в этот день на заре купается солнце, поэтому воде приписывали особую силу. Обряд купания совершали, чтобы приобрести силу, здоровье и красоту, смыть с себя все хвори и беды. Некоторые вместо купания обливались водой из колодца или просто ходили в баню. Воду для таких омовений настаивали на душистых травах, парились березовыми вениками с добавлением веток плодовых деревьев, трав и цветов. Купаться было принято с букетом или венком из цветов, таким образом пытались воздействовать на природу и вызвать дождь на посевы.

Летнее солнцестояние – особенный период в жизни природы. Считалось, что в эти дни природа и человек открыты для взаимного общения. Природа словно распахивает свои зеленые недра, и человек может познать язык зверей и птиц, трав и цветов, земли, воды, леса. В народе верили, что в полночь расцветает чудесным огненным цветком папоротник, и тому, кто сорвет цветок, откроются все клады, он будет сильным, будет понимать язык животных и птиц. В народе купальскую ночь считали самой страшной, вся нечисть: колдуны, ведьмы, оборотни и т.п. – собиралась в эту ночь на Лысой горе или на болотах. Они старались принести всякий вред людям, животным, посевам. В Купальскую ночь случалось, что купающихся утаскивал к себе водяной, а гуляющих по лесу заманивал к себе леший.

В продолжение всего праздника на головах девушек были венки. Венки, сплетенные из цветов и трав, были естественным и живописным украшением праздника. Их не только надевали на голову, но и развешивали в домах и на деревьях. По ним гадали: пускали по воде, иногда к ним прикрепляли зажженные свечи: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. В глубокой древности таким образом пытались вызывать дождь.

В древности у восточных славян Иванов день носил название "Ярилин". Это был день, посвященный богу солнца – Яриле. Знаменитые купальские костры – это знак уважения и почитания солнца. Как правило, их разводили на возвышенном месте у реки. Иногда в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (что символизировало солнце), которое поджигали. Возле костра, который также был своего рода земным подобием солнца, водили хороводы. Молодежь прыгала через костер, чтобы очиститься перед началом жатвы и обрести крепкое здоровье и удачу на весь год. Матери переносили через огонь детей, страдающих каким-либо недугом. Через купальский огонь крестьяне прогоняли домашнюю скотину, чтобы защитить ее от мора и эпидемий. В народном сознании огонь осмыслялся как очистительная сила, несущая свет, тепло и здоровье. Иногда через костер прыгали пары – девушки с парнями, взявшись за руки, считалось, что, если руки у них не разомкнутся, они поженятся.

Праздник летнего солнцеворота, когда солнце достигало своего зенита, когда устанавливались самый длинный день и самая короткая ночь в году, широко отмечался всеми европейскими народами. Например, во Франции ивановский костер зажигал сам король.

У всех европейских народов основные элементы праздника были одни и те же, что свидетельствует о его очень древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через них, купались или обливались водой, плели венки, собирали травы.

Слово "Купала" происходит от глагола "купать", в основе которого лежит индоевропейский корень "kup", означающий "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Православная церковь долгое время пыталась искоренить откровенно языческий характер праздника, однако напоминания о нем сохранились в русских легендах и сказках.

Под Иванов день собирали травы для лечения. Недаром этот день еще называли Иван Травник. Считали, что травы в это время приобретали особую целебную силу. Букеты из ивановских целебных трав хранили в течение года.

Полезным считалось на Ивана Травника до восхода солнца умыться росой, походить по росе босиком. Росу на Ивана Купалу собирали впрок, для этого на траву клали ткань и, когда она намокала, выжимали в ведро. Сбор трав сопровождался магическими действиями, произнесением заклинаний и заговоров. Женщинам полагалось собирать травы обнаженными или в одних рубахах, с распущенными волосами. Ивановские травы использовались и для оберега. Например, собирали полынь, так как считали, что ее боятся ведьмы и русалки. Полынь носили при себе, вплетали в венки, втыкали в стены домов, ставили у дверей, чтобы загородить путь ведьмам.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Купальные обряды

Гадание на венках

Купальские костры

Цветение папоротника

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Один из важнейших народных праздников – праздник летнего солнцестояния – отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). Свое название – Иванов день, Иван Купала, Иван Травный – этот древний праздник получил от чествования в этот день православной церковью рождества св. Иоанна Крестителя, последнего в череде пророков, возвестивших о приходе Мессии. Над всеми, кто поверил в это известие, Иоанн совершал обряд крещения в реке Иордан, среди крещенных был и Иисус Христос.

Праздник летнего солнцеворота, когда солнце достигало своего зенита, когда устанавливались самый длинный день и самая короткая ночь в году, широко отмечался всеми европейскими народами. Например, во Франции ивановский костер зажигал сам король.

У всех европейских народов основные элементы праздника были одни и те же, что свидетельствует о его очень древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через них, купались или обливались водой, плели венки, собирали травы.

Слово "Купала" происходит от глагола "купать", в основе которого лежит индоевропейский корень "kup", означающий "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Православная церковь долгое время пыталась искоренить откровенно языческий характер праздника, однако напоминания о нем сохранились в русских легендах и сказках.

Под Иванов день собирали травы для лечения. Недаром этот день еще называли Иван Травник. Считали, что травы в это время приобретали особую целебную силу. Букеты из ивановских целебных трав хранили в течение года.

Полезным считалось на Ивана Травника до восхода солнца умыться росой, походить по росе босиком. Росу на Ивана Купалу собирали впрок, для этого на траву клали ткань и, когда она намокала, выжимали в ведро. Сбор трав сопровождался магическими действиями, произнесением заклинаний и заговоров. Женщинам полагалось собирать травы обнаженными или в одних рубахах, с распущенными волосами. Ивановские травы использовались и для оберега. Например, собирали полынь, так как считали, что ее боятся ведьмы и русалки. Полынь носили при себе, вплетали в венки, втыкали в стены домов, ставили у дверей, чтобы загородить путь ведьмам.

Купальные обряды

Гадание на венках

Купальские костры

Цветение папоротника

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Цветение папоротника

Летнее солнцестояние – особенный период в жизни природы. Считалось, что в эти дни природа и человек открыты для взаимного общения. Природа словно распахивает свои зеленые недра, и человек может познать язык зверей и птиц, трав и цветов, земли, воды, леса. В народе верили, что в полночь расцветает чудесным огненным цветком папоротник, и тому, кто сорвет цветок, откроются все клады, он будет сильным, будет понимать язык животных и птиц. В народе купальскую ночь считали самой страшной, вся нечисть: колдуны, ведьмы, оборотни и т.п. – собиралась в эту ночь на Лысой горе или на болотах. Они старались принести всякий вред людям, животным, посевам. В Купальскую ночь случалось, что купающихся утаскивал к себе водяной, а гуляющих по лесу заманивал к себе леший.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Купальские костры

В древности у восточных славян Иванов день носил название "Ярилин". Это был день, посвященный богу солнца – Яриле. Знаменитые купальские костры – это знак уважения и почитания солнца. Как правило, их разводили на возвышенном месте у реки. Иногда в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (что символизировало солнце), которое поджигали. Возле костра, который также был своего рода земным подобием солнца, водили хороводы. Молодежь прыгала через костер, чтобы очиститься перед началом жатвы и обрести крепкое здоровье и удачу на весь год. Матери переносили через огонь детей, страдающих каким-либо недугом. Через купальский огонь крестьяне прогоняли домашнюю скотину, чтобы защитить ее от мора и эпидемий. В народном сознании огонь осмыслялся как очистительная сила, несущая свет, тепло и здоровье. Иногда через костер прыгали пары – девушки с парнями, взявшись за руки, считалось, что, если руки у них не разомкнутся, они поженятся.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Гадание на венках

В продолжение всего праздника на головах девушек были венки. Венки, сплетенные из цветов и трав, были естественным и живописным украшением праздника. Их не только надевали на голову, но и развешивали в домах и на деревьях. По ним гадали: пускали по воде, иногда к ним прикрепляли зажженные свечи: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. В глубокой древности таким образом пытались вызывать дождь.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Купальные обряды

В Иванов день всем полагалось купаться. Это был тоже очистительный обряд. Было поверье, что в этот день на заре купается солнце, поэтому воде приписывали особую силу. Обряд купания совершали, чтобы приобрести силу, здоровье и красоту, смыть с себя все хвори и беды. Некоторые вместо купания обливались водой из колодца или просто ходили в баню. Воду для таких омовений настаивали на душистых травах, парились березовыми вениками с добавлением веток плодовых деревьев, трав и цветов. Купаться было принято с букетом или венком из цветов, таким образом пытались воздействовать на природу и вызвать дождь на посевы.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Прядение

Гадания

Прядение

Прядение

Прядение

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

На все "страшные" вечера – Рождество, Васильев день, Крещение – в селах устраивали гадания.

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Время святок, полное мистики и таинств, как нельзя лучше располагало к тому, чтобы попытаться заглянуть в будущее, получить ответы на вопросы, связанные с замужеством, рождением детей, благополучием семьи. Гадания устраивали на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все "страшные" вечера. Обряд совершали вечером или ночью, стараясь успеть до первого крика петуха, в местах, где по поверьям обитает нечистая сила: в бане, овине, хлеве, мельнице, на кладбище, около колодцев, на перекрестках. Видов гадания было великое множество. Для этой цели использовали разнообразные предметы домашнего обихода, орудия труда, украшения, растения, цветы, а также пищу: хлеб, блины, зерно, кутью, кашу.

Гадание на Руси считалось грехом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

Гадание с зеркалом

Гадание на луковицах

Гадание на кольцах

Бросание башмака

Часто гадания проводили в местах, по поверьям, связанных с нечистой силой: бане, мельнице, подклете, хлеву. На стол ставили зеркало и зажигали свечи. Зеркало служило окном в потусторонний мир, через который нечистая сила проникала в мир людей, а людям доводилось заглянуть в будущее. С помощью зеркала девушки пытались увидеть своего будущего мужа.

Простым святочным гаданием было гадание на луковицах. Девушки брали каждая по луковице, помечали ее, чтобы не перепутать, и клали в воду. Чья луковица раньше прорастет, той раньше и замуж идти.

Широко распространено на Руси было гадание по башмаку. Как правило, ночью на святки девушки бросали за ворота свой башмачок. По направлению, на которое указывал носок башмака, старались угадать, из какой деревни будет жених.

Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали. Кольца вынимали из блюда под пение подблюдных песен: девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о том, что ее ждет в будущем. Песни носили метафоричный характер, и предсказания в них передавались через символические образы.

Гадание на луковицах

Гадание на кольцах

Суженый ряженый, приди ко мне наряженный

Весело поется, весело и прядется

Весело поется, весело и прядется

Весело поется, весело и прядется

Гадание с зеркалом

Бросание башмака

Гадания

На все "страшные" вечера – Рождество, Васильев день, Крещение – в селах устраивали гадания.

Время святок, полное мистики и таинств, как нельзя лучше располагало к тому, чтобы попытаться заглянуть в будущее, получить ответы на вопросы, связанные с замужеством, рождением детей, благополучием семьи. Гадания устраивали на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все "страшные" вечера. Обряд совершали вечером или ночью, стараясь успеть до первого крика петуха, в местах, где по поверьям обитает нечистая сила: в бане, овине, хлеве, мельнице, на кладбище, около колодцев, на перекрестках. Видов гадания было великое множество. Для этой цели использовали разнообразные предметы домашнего обихода, орудия труда, украшения, растения, цветы, а также пищу: хлеб, блины, зерно, кутью, кашу.

Гадание на Руси считалось грехом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

Гадание на луковицах

Гадание на кольцах

Гадание с зеркалом

Бросание башмака

Прядение

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Гадание на кольцах

Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали. Кольца вынимали из блюда под пение подблюдных песен: девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о том, что ее ждет в будущем. Песни носили метафоричный характер, и предсказания в них передавались через символические образы.

Суженый ряженый, приди ко мне наряженный

Прядение

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Бросание башмака

Широко распространено на Руси было гадание по башмаку. Как правило, ночью на святки девушки бросали за ворота свой башмачок. По направлению, на которое указывал носок башмака, старались угадать, из какой деревни будет жених.

Весело поется, весело и прядется

Прядение

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Гадание на луковицах

Простым святочным гаданием было гадание на луковицах. Девушки брали каждая по луковице, помечали ее, чтобы не перепутать, и клали в воду. Чья луковица раньше прорастет, той раньше и замуж идти.

Весело поется, весело и прядется

Прядение

Прядение, ткачество и вышивание были наиболее распространенными из всех занятий, связанных с рукоделием.

Гадание с зеркалом

Часто гадания проводили в местах, по поверьям, связанных с нечистой силой: бане, мельнице, подклете, хлеву. На стол ставили зеркало и зажигали свечи. Зеркало служило окном в потусторонний мир, через который нечистая сила проникала в мир людей, а людям доводилось заглянуть в будущее. С помощью зеркала девушки пытались увидеть своего будущего мужа.

Весело поется, весело и прядется

Рождество Христово

Рождество Христово

Рождество Христово

Рождество Христово

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Святками называют дни от Рождества Христова до Крещения – с 7 по 19   января (с   25 декабря по 6 января по старому стилю). Согласно православной традиции праздник длится 12 дней по числу месяцев в году. В древности этот праздник был посвящен зимнему солнцевороту, рождению солнца. С тех далеких времен сохранился обычай в ночь под Рождество Христово зажигать костры; их жгли с 12 часов ночи посреди деревенской улицы, напротив каждого дома.

Святки делились на две части: "святые вечера" (от Рождества до Нового года) и   "страшные вечера" (с Нового года до Крещения). Дневное время отводилось для привычной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и   принимали участие в развлечениях и обрядах.

Непосредственно празднование Рождества начиналось со всенощной молитвы в   церкви. Посещение храма у крестьян считалось желательным, но не строго обязательным, т.к. ближайшие церкви зачастую находились от деревень на   расстоянии 40–50 км.

Сочельник

Колядование

Посевание избы

Славление Христа

С Рождества и в течение всей рождественской недели было принято славить Христа. В рождественские дни крестьянские дворы обходили группы "славильщиков". Еще до литургии, рано утром первыми отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окна дома и пели рождественские молитвы, духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. Затем им на смену прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и "славы". Дети делали Вифлеемскую звезду, ходили с ней по домам и пели рождественские песнопения. Звезду делали из деревянного широкого обруча с длинными лучами из тонких палочек, ее оклеивали разноцветной бумагой, а в середину вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь. Главное же славление начиналось после обеда, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, к вечеру, шли парни и девушки.

С рождественского вечера (сочельника) начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище с   песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с   которого начинались святки. Само слово "колядка" происходит из Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день и в крещенский сочельник. Как правило, колядовали подростки и молодежь, они ходили по избам, пели песни, величали хозяев и за это получали гостинцы.

Обычно колядование начиналось со слов: "Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду". Хозяева старались щедро одарить колядующих особым печеньем, называвшимся "козульками", а также пирогами, ватрушками, пивом и деньгами. Мехоноша, возглавляющий группу, складывал подношения в   большой мешок, и группа отправлялась к следующему дому.

День перед Рождеством Христовым назывался сочельником. В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая была символом Вифлеемской звезды. Вкушать сочиво (кашу с медом) начинали с молитвы. Затем старший в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор; возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу, под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи. Помолившись, снова садились за стол. Совершать сочельник полагалось в строгом молчании.

В день Рождества Христова пастухи совершали обряд "посевания избы". Обходя дома, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть зерен в передник к хозяйке или по углам, вдоль избы, приговаривая: "На живущих, на плодущих, третье – особым печеньем на здоровье", "На полу – теляток, под лавкой – ягняток, на лавке – ребяток". Целью обряда было обеспечить в новом году урожай зерновых, плодовитость скота, здоровье людей.

Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей; жареного поросенка подавали и в канун Нового года. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде.

Также на стол подавали блины и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а так же кутья из крупных зерен пшеницы с ягодами и узвар (распаренные в   меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост.

Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило "кормление мороза". Хозяин дома выходил в сени и призывал: "Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой ходи, а летом под колодиной лежи".

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Славление Христа

Сочельник

Посевание избы

Колядование

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Святками называют дни от Рождества Христова до Крещения – с 7 по 19   января (с   25 декабря по 6 января по старому стилю). Согласно православной традиции праздник длится 12 дней по числу месяцев в году. В древности этот праздник был посвящен зимнему солнцевороту, рождению солнца. С тех далеких времен сохранился обычай в ночь под Рождество Христово зажигать костры; их жгли с 12 часов ночи посреди деревенской улицы, напротив каждого дома.

Святки делились на две части: "святые вечера" (от Рождества до Нового года) и   "страшные вечера" (с Нового года до Крещения). Дневное время отводилось для привычной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и   принимали участие в развлечениях и обрядах.

Непосредственно празднование Рождества начиналось со всенощной молитвы в   церкви. Посещение храма у крестьян считалось желательным, но не строго обязательным, т.к. ближайшие церкви зачастую находились от деревень на   расстоянии 40–50 км.

Славление Христа

Сочельник

Посевание избы

Колядование

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Славление Христа

С Рождества и в течение всей рождественской недели было принято славить Христа. В рождественские дни крестьянские дворы обходили группы "славильщиков". Еще до литургии, рано утром первыми отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окна дома и пели рождественские молитвы, духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. Затем им на смену прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и "славы". Дети делали Вифлеемскую звезду, ходили с ней по домам и пели рождественские песнопения. Звезду делали из деревянного широкого обруча с длинными лучами из тонких палочек, ее оклеивали разноцветной бумагой, а в середину вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь. Главное же славление начиналось после обеда, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, к вечеру, шли парни и девушки.

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Посевание избы

В день Рождества Христова пастухи совершали обряд "посевания избы". Обходя дома, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть зерен в передник к хозяйке или по углам, вдоль избы, приговаривая: "На живущих, на плодущих, третье – особым печеньем на здоровье", "На полу – теляток, под лавкой – ягняток, на лавке – ребяток". Целью обряда было обеспечить в новом году урожай зерновых, плодовитость скота, здоровье людей.

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Сочельник

День перед Рождеством Христовым назывался сочельником. В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая была символом Вифлеемской звезды. Вкушать сочиво (кашу с медом) начинали с молитвы. Затем старший в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор; возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу, под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи. Помолившись, снова садились за стол. Совершать сочельник полагалось в строгом молчании.

Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей; жареного поросенка подавали и в канун Нового года. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде.

Также на стол подавали блины и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а так же кутья из крупных зерен пшеницы с ягодами и узвар (распаренные в   меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост.

Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило "кормление мороза". Хозяин дома выходил в сени и призывал: "Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой ходи, а летом под колодиной лежи".

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Рождество Христово

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Колядование

С рождественского вечера (сочельника) начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище с   песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с   которого начинались святки. Само слово "колядка" происходит из Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день и в крещенский сочельник. Как правило, колядовали подростки и молодежь, они ходили по избам, пели песни, величали хозяев и за это получали гостинцы.

Обычно колядование начиналось со слов: "Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду". Хозяева старались щедро одарить колядующих особым печеньем, называвшимся "козульками", а также пирогами, ватрушками, пивом и деньгами. Мехоноша, возглавляющий группу, складывал подношения в   большой мешок, и группа отправлялась к следующему дому.

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

Масленица

Масленица

Масленица

Масленица

Масленица

Масленица

Масленица

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Масленица – самый веселый, самый шумный народный праздник. Русская пословица говорит: "Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить". Когда-то в древности это был праздник начала нового земледельческого года, затем он стал праздником проводов зимы и встречи весны.

Братчины

Катания с ледяных горок

Прощеное воскресенье

Блинная неделя

Прощание с Масленицей

Кулачные бои

Масленичные катания на лошадях

Традиционной забавой во время праздников были катания с ледяных горок. Парни и девушки катались с естественных возвышенностей, со спусков к реке, но чаще делали специальные высокие горы. Катание имело и ритуальное значение: когда с горы скатывались девушки, то смотрели: какая из них съехала дальше, та быстрее выйдет замуж, и считали, кто дальше прокатится, у того лен долгим уродится.

Костер издревле символизировал солнце, которое должно было пробудить природу. Поэтому его старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден далеко за пределами деревни. Иногда масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

Красивое зрелище представляли масленичные катания на лошадях. Катания в Масленицу на санях назывались "съездки", так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень. К праздничному катанию тщательно готовились: мыли лошадей, расчесывали им хвосты и гривы, приводили в порядок упряжь и сани. Сани украшались цветными лоскутами, полотенцами, увешивались бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда

В деревнях нередко устраивали коллективные застолья – братчины. Братчиной, или кануном, называли общинные праздники, которые мужчины справляли отдельно от женщин. Братчина представляла собой застолье, во время которого братину, специальный сосуд для питья медовухи, браги, вина и пива, передавали по кругу от одного пирующего к другому. Во время застолья много пили и провозглашали тосты-здравицы за благополучие и долголетие всех участников пира и их близких. Конец застолья, как правило, принимал характер ничем не сдерживаемой гульбы.

Каждый день масленичной недели имел собственное название: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг", пятница – "тещины вечерки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "проводы", "прощеный день".

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Согласно православной традиции пять воскресений до Великого поста посвящались подготовке верующего к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое такое воскресенье православный должен был предпринять все усилия, чтобы "увидеть и понять Христа"; во второе – увидеть себя "в свете Христовом"; в третье – подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое – понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. В этот день русские ходили друг к другу в гости, прощали, мирились, если один оскорбил другого словом или делом; встречаясь даже на улице, совершенно незнакомые люди целовались, приговаривая: "Прости меня, пожалуйста", на что получали ответ: "Бог тебя простит".

Традиционной русской богатырской забавой был кулачный бой. Мужчины делились на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки, затем они уступали место парням. И только в разгар боя выходили опытные бойцы. Бой проходил по определенным правилам: запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать убегающего. Бой на кулаках мог быть "стенка на стенку" и "сцеплялка-свалка". В первом случае бойцы, выстроившись в ряд, должны были удерживать его под давлением "стенки" противника. Бой кончался прорывом "стенки" и бегством более слабой команды. Во втором случае каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего "сцеплялся" с другим. Для боя полагались специальные меховые рукавицы и толстые, подшитые куделью шапки для смягчения ударов. По старинной примете, чья деревня победит в кулачном бою, там и урожай будет больше.

Праздник продолжается семь дней – всю последнюю неделю перед Великим постом. В церковном календаре эта неделя называется "сырной" или "мясопустной". На этой неделе уже не разрешается есть мясо, однако можно есть продукты из молока: масло, сыр, сметану, творог и т.д., а также яйца и рыбу.

Но желание наесться и повеселиться перед постом – это только внешняя сторона праздника. В основе же его лежит забота о   будущем урожае. Масленичное изобилие, обильная, даже неумеренная еда и питье должны были способствовать плодородию земли. Масленицу встречали блинами уже в воскресенье перед мясопустной неделей, приговаривая: "Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!«

Следующие три дня шла подготовка к празднику: привозили дрова для костров, убирали избы. В дни широкой масленицы (с   четверга по воскресенье) нарядно одетая толпа высыпала на улицу, где проходили все развлечения: праздничные гуляния, ярмарки, катание с горок, кукольные и театральные представления, кулачные бои, военные игры, шествия ряженых. В дом заходили только погреться да вкусно поесть.

Блины были обязательной едой на Масленице. Блинами угощали гостей, соседей, знакомых. Чучелу Масленицы нередко давали в руки блин или сковороду. О Масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Во многих местах первый блин ели за упокой усопших.

В последние дни Масленицы по улицам разгуливали ряженые: "медведи", "козы", девушки одевались мужчинами, парни – девушками, рядились также купцами, баринами, цыганками. Главная цель ряжения была повеселиться и посмешить окружающих.

В древности уничтожение чучела было центральным моментом масленичной обрядности, этим действием прогоняли злое, враждебное человеку и природе: тьму, зиму, смерть. Чучело Масленицы изготавливали из соломы и тряпья, оно представляло собой женскую или мужскую фигуру с ярко выраженными признаками пола. Чучело водружали на старые сани, в которые впрягались деревенские парни и тащили их за околицу. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-"кадило", которым он размахивал, выкрикивая: "Аллилуйя!" За санями с шумом и хохотом следовала толпа деревенских жителей всех возрастов. Они кричали, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали непристойные шутки. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части, разбрасывали по полю или сжигали, в некоторых местах соломенное чучело бросали в реку. Глумясь над чучелом Масленицы, люди тем самым старались побороть свой извечный страх перед смертью. Обряд, восходящий своими корнями к глубокой древности, символизировал конец зимних тягот и надежду на теплое лето с обильными урожаем.

В Рязанской губернии вместо чучела жгли сноп соломы, иногда наряженный в женскую старую одежду. Солома в народном сознании была символом растительных сил земли. Смысл сжигания или разбрасывания ее заключался в том, что солому возвращали земле, тем самым давая ей, земле, силу для нового урожая.

В первый день праздника встречали Масленицу. Делали из соломы и старой одежды чучело Масленицы – олицетворение зимы, ее на санях возили по деревне с причитаниями: "Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться". Дети приветствовали ее радостными криками: "Приехала Масленица!" Во вторник, на заигрыши, дети, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Это угощение показывало их взаимную любовь и уважение. Самый разгар праздника приходился на четверг. В этот день по деревням снова возили соломенное чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными.

В пятницу, на тещины вечерки, зятья угощали своих тещ блинами, а на следующий день, в субботу, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

В воскресение устраивали проводы Масленицы. Снова на санях возили по деревням соломенное чучело в сопровождении ряженых и детей. За околицей чучело торжественно сжигали.

и носились по деревням: развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни, частушки, прибаутки. Парни показывали девушкам свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани.

Катались обычно часов пять–шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Накатавшись, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье.

Ни на одном празднике в году не уделялось столько внимания молодым супругам, как на Масленице. Считалось: "Где больше молодых – той деревне и чести больше". Молодожены обязательно должны были участвовать в катаниях, показываться народу в своих лучших нарядах. Их заставляли целоваться перед тем, как скатиться с горы, это называлось "посолить рыжиков". Своим участием в празднике молодожены должны были разбудить природу, содействовать ее расцвету и плодоношению.

Братчины

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

На горах катаемся, блинами объедаемся

Прощеное воскресенье

Катания с ледяных горок

Прощание с Масленицей

Кулачные бои

Блинная неделя

Масленичные катания на лошадях

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Масленица – самый веселый, самый шумный народный праздник. Русская пословица говорит: "Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить". Когда-то в древности это был праздник начала нового земледельческого года, затем он стал праздником проводов зимы и встречи весны.

Праздник продолжается семь дней – всю последнюю неделю перед Великим постом. В церковном календаре эта неделя называется "сырной" или "мясопустной". На этой неделе уже не разрешается есть мясо, однако можно есть продукты из молока: масло, сыр, сметану, творог и т.д., а также яйца и рыбу.

Но желание наесться и повеселиться перед постом – это только внешняя сторона праздника. В основе же его лежит забота о   будущем урожае. Масленичное изобилие, обильная, даже неумеренная еда и питье должны были способствовать плодородию земли. Масленицу встречали блинами уже в воскресенье перед мясопустной неделей, приговаривая: "Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!«

Следующие три дня шла подготовка к празднику: привозили дрова для костров, убирали избы. В дни широкой масленицы (с   четверга по воскресенье) нарядно одетая толпа высыпала на улицу, где проходили все развлечения: праздничные гуляния, ярмарки, катание с горок, кукольные и театральные представления, кулачные бои, военные игры, шествия ряженых. В дом заходили только погреться да вкусно поесть.

Блины были обязательной едой на Масленице. Блинами угощали гостей, соседей, знакомых. Чучелу Масленицы нередко давали в руки блин или сковороду. О Масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Во многих местах первый блин ели за упокой усопших.

В последние дни Масленицы по улицам разгуливали ряженые: "медведи", "козы", девушки одевались мужчинами, парни – девушками, рядились также купцами, баринами, цыганками. Главная цель ряжения была повеселиться и посмешить окружающих.

Братчины

Прощеное воскресенье

Катания с ледяных горок

Прощание с Масленицей

Кулачные бои

Блинная неделя

Масленичные катания на лошадях

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Блинная неделя

Каждый день масленичной недели имел собственное название: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг", пятница – "тещины вечерки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "проводы", "прощеный день".

В первый день праздника встречали Масленицу. Делали из соломы и старой одежды чучело Масленицы – олицетворение зимы, ее на санях возили по деревне с причитаниями: "Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться". Дети приветствовали ее радостными криками: "Приехала Масленица!" Во вторник, на заигрыши, дети, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Это угощение показывало их взаимную любовь и уважение. Самый разгар праздника приходился на четверг. В этот день по деревням снова возили соломенное чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными.

В пятницу, на тещины вечерки, зятья угощали своих тещ блинами, а на следующий день, в субботу, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

В воскресение устраивали проводы Масленицы. Снова на санях возили по деревням соломенное чучело в сопровождении ряженых и детей. За околицей чучело торжественно сжигали.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Братчины

В деревнях нередко устраивали коллективные застолья – братчины. Братчиной, или кануном, называли общинные праздники, которые мужчины справляли отдельно от женщин. Братчина представляла собой застолье, во время которого братину, специальный сосуд для питья медовухи, браги, вина и пива, передавали по кругу от одного пирующего к другому. Во время застолья много пили и провозглашали тосты-здравицы за благополучие и долголетие всех участников пира и их близких. Конец застолья, как правило, принимал характер ничем не сдерживаемой гульбы.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Кулачные бои

Традиционной русской богатырской забавой был кулачный бой. Мужчины делились на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки, затем они уступали место парням. И только в разгар боя выходили опытные бойцы. Бой проходил по определенным правилам: запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать убегающего. Бой на кулаках мог быть "стенка на стенку" и "сцеплялка-свалка". В первом случае бойцы, выстроившись в ряд, должны были удерживать его под давлением "стенки" противника. Бой кончался прорывом "стенки" и бегством более слабой команды. Во втором случае каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего "сцеплялся" с другим. Для боя полагались специальные меховые рукавицы и толстые, подшитые куделью шапки для смягчения ударов. По старинной примете, чья деревня победит в кулачном бою, там и урожай будет больше.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Масленичные катания на лошадях

Красивое зрелище представляли масленичные катания на лошадях. Катания в Масленицу на санях назывались "съездки", так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень. К праздничному катанию тщательно готовились: мыли лошадей, расчесывали им хвосты и гривы, приводили в порядок упряжь и сани. Сани украшались цветными лоскутами, полотенцами, увешивались бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда

и носились по деревням: развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни, частушки, прибаутки. Парни показывали девушкам свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани.

Катались обычно часов пять–шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Накатавшись, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье.

Ни на одном празднике в году не уделялось столько внимания молодым супругам, как на Масленице. Считалось: "Где больше молодых – той деревне и чести больше". Молодожены обязательно должны были участвовать в катаниях, показываться народу в своих лучших нарядах. Их заставляли целоваться перед тем, как скатиться с горы, это называлось "посолить рыжиков". Своим участием в празднике молодожены должны были разбудить природу, содействовать ее расцвету и плодоношению.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Катания с ледяных горок

Традиционной забавой во время праздников были катания с ледяных горок. Парни и девушки катались с естественных возвышенностей, со спусков к реке, но чаще делали специальные высокие горы. Катание имело и ритуальное значение: когда с горы скатывались девушки, то смотрели: какая из них съехала дальше, та быстрее выйдет замуж, и считали, кто дальше прокатится, у того лен долгим уродится.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Прощеное воскресенье

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Согласно православной традиции пять воскресений до Великого поста посвящались подготовке верующего к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое такое воскресенье православный должен был предпринять все усилия, чтобы "увидеть и понять Христа"; во второе – увидеть себя "в свете Христовом"; в третье – подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое – понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. В этот день русские ходили друг к другу в гости, прощали, мирились, если один оскорбил другого словом или делом; встречаясь даже на улице, совершенно незнакомые люди целовались, приговаривая: "Прости меня, пожалуйста", на что получали ответ: "Бог тебя простит".

На горах катаемся, блинами объедаемся

Масленица

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и   встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Прощание с Масленицей

Костер издревле символизировал солнце, которое должно было пробудить природу. Поэтому его старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден далеко за пределами деревни. Иногда масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

В древности уничтожение чучела было центральным моментом масленичной обрядности, этим действием прогоняли злое, враждебное человеку и природе: тьму, зиму, смерть. Чучело Масленицы изготавливали из соломы и тряпья, оно представляло собой женскую или мужскую фигуру с ярко выраженными признаками пола. Чучело водружали на старые сани, в которые впрягались деревенские парни и тащили их за околицу. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-"кадило", которым он размахивал, выкрикивая: "Аллилуйя!" За санями с шумом и хохотом следовала толпа деревенских жителей всех возрастов. Они кричали, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали непристойные шутки. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части, разбрасывали по полю или сжигали, в некоторых местах соломенное чучело бросали в реку. Глумясь над чучелом Масленицы, люди тем самым старались побороть свой извечный страх перед смертью. Обряд, восходящий своими корнями к глубокой древности, символизировал конец зимних тягот и надежду на теплое лето с обильными урожаем.

В Рязанской губернии вместо чучела жгли сноп соломы, иногда наряженный в женскую старую одежду. Солома в народном сознании была символом растительных сил земли. Смысл сжигания или разбрасывания ее заключался в том, что солому возвращали земле, тем самым давая ей, земле, силу для нового урожая.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Чистый четверг

Чистый четверг

Чистый четверг

Чистый четверг

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

В этот день (за три дня до Пасхи) церковь вспоминает Тайную вечерю – последний ужин Иисуса Христа с учениками, на котором впервые совершилась Евхаристия. Таинство Евхаристии – таинство причастия Плоти и Крови Иисуса Христа – стало главным церковным таинством. На Руси в Великий четверг все верующие старались причаститься в церкви.

Четверговая работа

Очистительные обряды

Омовение чистой водой

"Четверговая свеча"

Великий четверг в народном сознании был днем, который определял судьбу людей на весь год. Поэтому каждое действие крестьянина было наполнено определенным смыслом. Все в крестьянской семье в Чистый четверг старались встать как можно раньше, так как считали, что тот, кто проспит, не вырастит хорошего урожая. Поднявшись до солнышка, хозяин пересчитывал деньги, чтобы весь год они водились в хозяйстве, затем шел в хлев, выдавал корм рабочим лошадям, поил их и чистил скребницей, чтобы они были выносливы и здоровы. После этого он перемешивал жито в сусеках, чтобы оно не оскудевало в житнице, осматривал соху, борону и другие орудия труда, передвигал, переставлял

Крестьяне мылись в банях или печках, при этом баню топили не только для себя, но и для умерших "родителей": им оставляли на полке ведро воды и веник и вешали в бане рубахи и полотенца. Они верили, что вода в Великий четверг имеет особую силу, способную очистить человека от несчастий, болезней, дать здоровье и красоту.

Ранним утром в Великий четверг было принято омываться чистой водой. Воду надо было брать до восхода солнца, как говорили: "пока ворон крыло не омочил и пока детенышей не выкупал", иначе она потеряет свою целебную силу. В южнорусских губерниях умывались и купались обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". Девушки до восхода солнца, стараясь никого не встретить, бегали к реке умыться или даже окунуться целиком, чтобы весь год быть красивыми и любимыми.

Вечером этого дня крестьяне совершали обряды с "четверговой свечой". Во время вечерней церковной службы крестьяне с зажженными свечами слушали чтение "Двенадцати Евангелий", то есть двенадцати отрывков из четырех Евангелий, посвященных страстям, смерти и погребению Иисуса Христа. В народе огонек этой свечи считался святым. По окончании службы свечу не тушили, каждый нес ее домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, затем хозяин со свечой обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. С этой свечой совершался обряд закрещивания: копотью или дымом от свечи ставили крестики на матице, над входной дверью и окнами, "чтобы не угасла благодать Господня в доме". Все это должно было защитить хозяйство и людей от нечистой силы.

В народе Великий четверг называли "чистым", потому что именно в этот день крестьяне совершали очистительные обряды. Во-первых, старались очистить дом, двор, огород от накопившегося за зиму сора и грязи. Полы, стены, потолки избы, стол и лавки тщательно мыли, драили песком, скоблили ножом. В народе говорили: "Если в Чистый четверг вымоешь, весь год чистота в избе водиться будет". В этот день старались перемыть всю посуду, все перестирать. Крестьяне говорили, что празднику Воскресения Христова каждая вещь радуется.

их с места на место для того, чтобы лучше родился хлеб, для того, чтобы лучше родился хлеб, чтобы орудия не ломались при работе в поле, были легкими и не утруждали лошадь. Хозяйка обязательно должна была в этот день испечь хлеб, чтобы весь год его было вдосталь. Вообще, чтобы иметь возможность и желание выполнять в течение года повседневные обязанности, с утра четверга взрослые старались переделать множество разных дел: мужчины плели лапти, вили веревки и т.п., женщины подметали избу, пряли, мотали нитки, ткали и шили.

"Четверговая свеча"

Очистительные обряды

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Омовение чистой водой

Четверговая работа

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

В этот день (за три дня до Пасхи) церковь вспоминает Тайную вечерю – последний ужин Иисуса Христа с учениками, на котором впервые совершилась Евхаристия. Таинство Евхаристии – таинство причастия Плоти и Крови Иисуса Христа – стало главным церковным таинством. На Руси в Великий четверг все верующие старались причаститься в церкви.

"Четверговая свеча"

Очистительные обряды

Омовение чистой водой

Четверговая работа

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Омовение чистой водой

Крестьяне мылись в банях или печках, при этом баню топили не только для себя, но и для умерших "родителей": им оставляли на полке ведро воды и веник и вешали в бане рубахи и полотенца. Они верили, что вода в Великий четверг имеет особую силу, способную очистить человека от несчастий, болезней, дать здоровье и красоту.

Ранним утром в Великий четверг было принято омываться чистой водой. Воду надо было брать до восхода солнца, как говорили: "пока ворон крыло не омочил и пока детенышей не выкупал", иначе она потеряет свою целебную силу. В южнорусских губерниях умывались и купались обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". Девушки до восхода солнца, стараясь никого не встретить, бегали к реке умыться или даже окунуться целиком, чтобы весь год быть красивыми и любимыми.

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Очистительные обряды

В народе Великий четверг называли "чистым", потому что именно в этот день крестьяне совершали очистительные обряды. Во-первых, старались очистить дом, двор, огород от накопившегося за зиму сора и грязи. Полы, стены, потолки избы, стол и лавки тщательно мыли, драили песком, скоблили ножом. В народе говорили: "Если в Чистый четверг вымоешь, весь год чистота в избе водиться будет". В этот день старались перемыть всю посуду, все перестирать. Крестьяне говорили, что празднику Воскресения Христова каждая вещь радуется.

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Четверговая работа

Великий четверг в народном сознании был днем, который определял судьбу людей на весь год. Поэтому каждое действие крестьянина было наполнено определенным смыслом. Все в крестьянской семье в Чистый четверг старались встать как можно раньше, так как считали, что тот, кто проспит, не вырастит хорошего урожая. Поднявшись до солнышка, хозяин пересчитывал деньги, чтобы весь год они водились в хозяйстве, затем шел в хлев, выдавал корм рабочим лошадям, поил их и чистил скребницей, чтобы они были выносливы и здоровы. После этого он перемешивал жито в сусеках, чтобы оно не оскудевало в житнице, осматривал соху, борону и другие орудия труда, передвигал, переставлял

их с места на место для того, чтобы лучше родился хлеб, для того, чтобы лучше родился хлеб, чтобы орудия не ломались при работе в поле, были легкими и не утруждали лошадь. Хозяйка обязательно должна была в этот день испечь хлеб, чтобы весь год его было вдосталь. Вообще, чтобы иметь возможность и желание выполнять в течение года повседневные обязанности, с утра четверга взрослые старались переделать множество разных дел: мужчины плели лапти, вили веревки и т.п., женщины подметали избу, пряли, мотали нитки, ткали и шили.

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Чистый четверг

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

"Четверговая свеча"

Вечером этого дня крестьяне совершали обряды с "четверговой свечой". Во время вечерней церковной службы крестьяне с зажженными свечами слушали чтение "Двенадцати Евангелий", то есть двенадцати отрывков из четырех Евангелий, посвященных страстям, смерти и погребению Иисуса Христа. В народе огонек этой свечи считался святым. По окончании службы свечу не тушили, каждый нес ее домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, затем хозяин со свечой обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. С этой свечой совершался обряд закрещивания: копотью или дымом от свечи ставили крестики на матице, над входной дверью и окнами, "чтобы не угасла благодать Господня в доме". Все это должно было защитить хозяйство и людей от нечистой силы.

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

• Ру́сская ку́хня  — традиционная кухня русского народа . Её блюда, рецепты и вкусовые акценты достаточно сильно меняются в зависимости от географического положения. Как и кухни других стран, русская кухня вобрала в себя блюда соседних стран, а также народов РФ или других, входивших ранее в состав СССР

• Порядок подачи блюд за богатым праздничным столом, состоящий из 6-8 перемен, окончательно сложился во второй половине XVIII в. Однако в каждую перемену стали подавать одно блюдо. Этот порядок сохранялся до 60-70-х годов XIX в.: 1) горячее (щи, похлебка, уха); 2) холодное (окрошка, ботвинья, студень, заливная рыба, солонина); 3) жаркое (мясо, птица); 4) тельное (отварная или обжаренная горячая рыба); 5) пироги (несладкие), кулебяка; 6) каша (иногда подавали со щами); 7) пирожное (сладкие пироги, пирожки); 8) заедки.

О фольклоре русского народа «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.

• Искусство как результат художественного творчества отражает действительность, воспроизводя её по своим законам. Образное воплощение размышлений, фантазий художников является элитарным опытом чувственно-эмоционального восприятия мира и обобщения происходящих явлений, которые во многом зависят от социальных и экономических факторов развития общества.