"Цаган Сар - калмыцкий праздник весны"

~~ЦАГАН САР — КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ

     Самый торжественный и важный праздник калмыков — Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника — встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи — восьми дней. Цаhан Сар  начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь — восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда — боорцг (вид лепешек). Боорцг  готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дее? боорцг» для подношения «дее?» — первой порции бурханам и подарочные «гер? белг» — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг, включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг  «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял  боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и  боорцг «?врт? тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода — самое важное для скотовода — вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг  «мошкмр» — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые).  Боорцг «?ола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося  боорцг  «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от  врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дее? боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у  боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия.  «Хавтха» или  «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дее?. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные  боорцг. Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «гер? белг», на белую нить нанизывали один «хавтха»  или «целвг», один «?ола»,  один «мошкмр», три «шошхр»,  один «кит»,  шесть «?врт? тохш»,  и один «хуц». Для взрослых изготавливали крупные боорцг, для детворы размером поменьше.
    Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление — своеобразное подношение предкам и Белому старцу — Цаhан аав. В доме происходило поздравление — приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «?вл?с с?н hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:
О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних!
Умилостивим дух Окон Тенгри,
Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии!
Будем праздновать все вместе Цаган Сар,
Поклонимся Окон Тенгри,
Приготавливая горячую пищу,
Посвятим дееджи Окон Тенгри,
Пусть еда и питье будут во множестве,
Будем во все времена жить в мире и благоденствии,
Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней.
Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом.
Будем приветствовать друг друга: "Менде!"
Будем жить без страха и болезней!
Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!
Пусть все задуманное вами осуществится
В соответствии со сказанным!
Умилостивим своих бурханов,
Умилостивим духов земли и воды.
Пусть зажженный в этот праздник зул
Озарит нас!
Живите в благоденствии,
Пусть покровительствуют вам Всевышние!
А мы, престарелые, прожившие свое,
Будем смотреть на ваше счастье,
Будем жить долго,
Учить молодых законам предков,
Жить, не проявляя плохих черт.
Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган Сара,
Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!
      Хождение в гости — непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка боорцг.
     Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук — дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг», отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.
     По буддийской традиции Цаhан Сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для «восстановления» 500-летия  существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаhан Сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама.     С днями Цаhан Сара  связывались различные мифологические события:
1) первого числа месяца дракона Будда вступил в диспут с «шестью неверными учителями» и вел его 15 дней, закончив блестящей победой и показом чудес;
2) в это же время вернулась из страны злых духов богиня Окн Те?гр, в Тибете именуемая Лхамо, усмирившая жителей враждебной страны и бежавшая от них;
3) царь драконов Луусун-хан, бездействовавший всю зиму на дне океана, поднимает воду из рек на небо, выйдя на поверхность;
4) дни Цаhан Сара в народе ассоциировались также со спасением мира от сына Окн Те?гр, родившегося от брака с царем мангусов, так как младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Именно поэтому во время пира в честь Цаhан Сара совершали жертвоприношение огню (очагу), которое воспринималось как жертва Окн  Те?гр. После троекратного благопожелания на пиру вкушали вареное мясо, причем каждому сотрапезнику выделялась определенная часть.

 
      Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры — «докшитам» с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучн хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула (храма) по белым войлочным подстилкам — «ширдг» — к столу, где водружалась икона с изображением Окн Те?гр  и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. При восходе солнца один из гелюнгов (священнослужитель) бегом приближался к хурульной (храмовой) кибитке, неся в руках изображение Окн Те?гр , что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически «умерщвляли»  как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок «цанг». В различных хурулах сцена встречи Окн Те?гр  могла варьироваться, смысл же церемоний — умилостивление богини — оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой «оркм?»  и произнося благопожелание: «?вл?с с?н hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»)
В праздновании  Цаhан Сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.

Использованная литература.
1. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 2007.
2. Бакаева. Э.П. Добуддийские верования калмыков  – Элиста, 2003.
3. Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. № 1. – Элиста, 1976.
4. Ользеева. С.З. Калмыцкие народные традиции. – Элиста, 2007.
5. Эрдниев У.Э. Калмыки – Элиста, 1985.