Музыка в быту урок искусства 9 класс

Разработка урока по искусству в 9 классе

на тему «Музыка в быту»

Цель урока: Показать развитие музыкальной культуры ; значение музыки в жизни человека; расширять кругозор учащихся, прививать любовь к своей Родине, к ее традициям

Задачи:

Показать роль древнерусских песнопений, связанных со сменой времен года, закличек, обрядов, быта росичей.

Развивать интерес к древнерусским песнопениям.

Помогать учащимся в понимании фольклорных песен.

Развивать интерес к концертам местных исполнителей русской народной песни.

Развивать чувство патриотизма и гордости за талант русского народа и отечественной музыкальной культуры.

Воспитывать умение вслушиваться в русские народные песни.

Воспитывать желание изучать развитие русского народного творчества.

Обращать внимание на нравственность, заложенную в русской народной песне.

Оборудование : презентация « Обрядовый фольклор»

Ход урока

1. Организационный момент

2. Повторение пройденного материала

3. Изучение нового материала

ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества возникшего еще в до письменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней

На Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.

Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что до государственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца,Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.

Первыми элементами фольклора были обряды, заговоры и заклинания, которыми древние люди стремились умилостивить богов, повлиять на силы природы. Магические заклинания были силой, способной принести удачу во время охоты, обеспечить хороший урожай. В те далекие времена словесный фольклор был неразрывно связан с музыкой, танцем и даже с ритуальной одеждой людей. Обряд включал в себя два компонента: обрядовые действия и вербальный компонент, который эти действия сопровождал. Постепенно вербальный (словесный) компонент обряда стал существовать отдельно от обрядовых действий. Обряд совершался с целью избавления человека от болезни, с целью приворожить любимого, найти вора (тать), защитить от дурного глаза, вызвать дождь, защитить животных и т.д.

В настоящее время в русской глубинке еще жива заговорно-заклинательная традиция. В России есть деревни, в которых живут так называемые «бабушки». Они являются хранительницами заговорно-заклинательных традиций. «Бабушки» лечат, привораживают любимого человека или отворачивают ненавистного, совершают обряды, связанные земледелием и скотоводством. Русский человек издавна верил в магическую силу слова. Это вера жива и по сей день, являясь наследием языческого прошлого славян.

Почти одновременно с заговорами и заклинаниями возникли родовые предания и мифологические рассказы, передававшиеся от родителей к детям. Они еще были тесно связаны с верованиями и мифологией древних славян. Но мифы постепенно предавались забвению. Функции мифов взял на себя фольклор. Он стал средством накопления, сохранения и передачи народного опыта, духовных ценностей из поколения в поколение.

На основе мифологических рассказов возникли народные сказки. Сказки оформились на Руси примерно в 9-10 веках. Они были основаны на древнейших верованиях и мифологии русского народа, которые воплотились в вымышленных героях и событиях. Изначально сказки воспринимались как поучительно-развлекательные истории. В течение многих веков сказки передавались из уст в уста, а записывать их стали только в 17-18 веках. Как же люди запоминали столько сказок? Дело в том, что все волшебные сказки строятся традиционно одинаково: существует герой, который отправляется в путь, чтобы победить антигероя и освободить царевну или добыть искомый предмет. Персонажи-помощники оказывают герою помощь. Персонажи-дарители снабжают героя волшебными предметами. Кроме этого, во всех русских сказках прослеживается много общих мест, например, сказки часто начинаются со слов: «В некотором царстве, в некотором государстве…» или «Жили-были», а заканчиваются словами: «И стали они жить-поживать и добра наживать…». В русских сказках у многих слов есть традиционно закрепленные за ними определения, например, «чисто поле», «ясный месяц», «красна девица» и многие другие. Сказитель, воспроизводя сказочный текст, отбирал из арсенала традиционных сказочных средств и сюжетов те, которые ему были необходимы, комбинировал их и таким образом создавал сказку. Многократно повторенные разными людьми сказки постоянно дорабатывались, создавались многочисленные варианты сказок с одним и тем же сюжетом. Среди русских народных сказок выделяются волшебные, бытовые сказки, сказки о животных. В настоящее время сказочная традиция в России несколько ослаблена. Сказителей и сказительниц практически не осталось.

В славянском календаре крупные праздники были связаны в первую очередь с круговоротом солнца. Весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние символизировали цикличность природы и начало нового периода в жизни человека. В день зимнего солнцестояния, когда солнце заканчивало свой годовой круг и поворачивало на весну, отмечался праздник Коляда. В этот день славяне почитали бога Велеса и славили солнце.

Принято было ходить с коловоротами и переодеваться в звериные шкуры, что символизировало о связи с божественным началом. В такой группе можно было увидеть людей в масках петуха и козы, а возглавлял же ряженных человек, переодетый в медведя или быка, в образах которых воплощался бог Велес. По народным поверьям в эти дни на земле появлялся Велес и боролся с зимним богом Мороком, после чего можно было рассчитывать на скорый приход весны. На коляду принято было ходить по домам и за небольшие дары восхвалять хозяев и благословлять их дом, желать им удачи и счастья, хорошего урожая и благополучия. Все эти пожелания выражались в песнях. Каждый хозяин считал свои долгом открыть таким колядовщикам дверь, иначе весь год он мог терпеть бедствия и неудачи. Колядные гуляния праздновались не один день, а практически неделю.

Первый день говорил о начале нового годового цикла, а в последующие дни проводились особые ритуалы. На колядки почитали умерших, традиционно приглашая их к накрытому столу. Готовили и специальную еду – требу, чтобы отдать дань предкам, накормить их. Кроме того, с этими днями были связаны многочисленные поверья славян. На колядки можно было гадать не только на будущий урожай, но и на суженого и свою судьбу. Считалось, что все, что было нагадано в этот день, сбывалось. Именно поэтому славяне с особым чувством относились к празднику Коляды, который воплощал собой веру в сверхъестественные силы природы.

Вся жизнь славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру с природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным. Такие обрядовые священные действа славян можно условно разделить на некоторые категории.

Так, к примеру, с возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни. Для этого проводились специальные так называемые возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни. Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными. В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания. Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год. Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия. Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции. На данный момент многие ритуальные действия, которые ранее заключали в себе магический смысл, перестали нести символическую нагрузку и отмечаются по привычке

Одним из древнейших праздников у славян была Масленица. Традиционно этот праздник знаменовал собой рождение солнечного бога Хорса, который должен был принести на землю тепло и хорошую погоду. Как и все крупные праздники аграрного календаря славян, Масленица была связана с круговоротом солнца. Именно поэтому этот праздник испокон веку отмечается в день весеннего равноденствия, когда солнце начинает пригревать сильнее, а значит, отступает зима и приходит на землю весна. В этот день в праздник Масленицы принято было зазывать весну, печь блины, олицетворяющие солнце и спускать с горы горящее колесо, которое, по народным верованиям, призвано было помочь богу солнца быстрее придти на землю. В честь этого носили коловороты и проводили особые ритуальные действия.

Исконно языческий праздник так и не смогли искоренить православные церковники. Им не осталось ничего другого, как приобщить Масленицу к церковному календарю. На данный момент по православной традиции Масленичная неделя предвещает Великий предпасхальный пост. В связи с этим нет четкой даты проведения этого праздника, а значит, утрачивается его первоначальный смысл. Остается неизменным одно: в эту неделю проходят широкие народные гуляния с множеством древних ритуалов, носивших некогда магический характер.

Каждый день Масленичной недели имеет свои ритуалы. В первый день недели веселыми криками и песнями встречали начало Масленицы. В этот день начинали печь блины, которыми угощали всех, кто приходил в гости. Не упускали случая наши предки одарить кушаньем и бедных людей, бродивших по деревням. Это была своеобразная дань для поминания усопших. Во второй день Масленичной недели, который традиционно назывался заигрыш, начинались всеобщие гулянья, и хождения в гости, где каждый мог угоститься свежими и румяными блинами. В среду, или день лакомку, было обязательным посетить тещу, которая должна была до отвала накормить зятя угощениями. В четверг на широкий разгул все люди выходили из своих домов и отправлялись на массовые народные гуляния. Именно в этот день на улице учинялись балаганы, мастерились качели, происходило традиционное народное развлечение – кулачные бои. На пятый день Масленичной недели устраивались тещины вечерки, когда теща наносила ответный визит своему зятю, который ее кормил блинами. В субботу обычно проходили золовкины посиделки. В этот день на блины к невестке приходили сестры мужа, которых принято было одаривать и кормить блинами. В седьмой день Масленицы по древним традициям сжигали чучело, символизирующее зиму, там самым, провожая холодную пору года. Православная церковь внесла свои коррективы и в этот день, назвав его Прощеным воскресеньем, когда необходимо было просить друг у друга прощение за все грехи, чтобы очистить душу перед Великим постом.

Масленица пережила множество изменений, со временем даже практически утратила свое символическое значение, однако традиции отмечания этого праздника в народной памяти остались живы.

На ряду с Масленицей сохранился еще один народный праздник, имеющий древние языческие корни. Это праздник Ивана Купалы. Традиционно этот праздник проводился в день летнего солнцеворота, когда солнце, совершив свой весенний круг, поворачивали на осень и зиму, а значит, день становился все короче, а ночи – длиннее и холоднее.

1. Физпауза

Купалье был обычно праздником молодежи, когда парни и девушки поклонялись богу Яриле, считавшемуся покровителем любви и плодородия. Именно в этот день принято было собирать разнообразные травы, которые приобретали целебные свойства и служили защитой от злых сил. Неизменным атрибутом праздника, посвященного Купале, было деревце, которое символизировало начало лета. Это обрядовое дерево украшали, и оно принимало свойства алтаря, под которым укладывался образ бога Ярилы и ставились ему дары. Кукла Ярилы имела и свои особенности, как символ плодородия и деторождения. Кроме того, праздник Ивана Купалы отмечался всю ночь, поэтому молодые люди заранее заготавливали дрова на костры. Один из костров так и назывался Купалец, а второй носил функцию ритуального огня, на котором сжигали куклу Ярилы.

В этот день девушки плели венки из полевых растений и трав и одаривали всех присутствующих защитными оберегами. Начинались гулянья обычно ближе к вечеру. Прославляя песнями Ярилу, молодые люди сжигали куклу, символизирующую этого бога. Сжигание куклы знаменовало то, что закончилась весна, и теперь нужно уступить дорогу новому годовому периоду – лету. С этого момента начиналось все веселье. Купале приносят жертвенное подношение. Жрец из принесенных даров выбирает самый красивый и большой каравай, который сжигают на огне, тем самым, отдавая жертву Купале. Вокруг украшенного дерева водят ритуальные хороводы и поют песни. В этот день особое значение придается таким природным стихиям, как огонь и вода. Вода и огонь символизируют очищение человека, именно поэтому в Купальскую ночь было принято купаться в воде и прыгать через костер. Считалось, что вода обладает в эту пору особыми свойствами, которые могли исцелять. Поэтому купание было неизменным ритуалом праздника. После купания, когда на землю опускается ночь, начинаются обрядовые действия, связанные с почитание Купалы. Зажигается костер – Купалец, вокруг которого собираются молодые люди. Устраиваются разнообразные песни и пляски, игры и забавы.

В эту ночь все обряды связываются с любовью. Народные игры помогают выбрать парням и девушкам себе пару и устроить заручины. О том, что молодая пара состоялась, можно узнать, прыгнув, держась за руки, через костер. Только в этом случае можно считать таких молодых людей неразлучными. И после ночных купаний молодые люди могут придаваться любовным утехам, что не считалось грехом, а даже почиталось древними славянами. Неизменным обрядом праздника Купалы было и пускание по реке венков, и катание с горы горящего колеса, и поиски цветущего папоротника. Со временем праздник Купалье потерял свое значение, символизирующее любовное начало и деторождение, однако сохранил атрибутику.

Одним из самых известных героев народных русских былин и сказаний был богатырь Илья Муромец. Великий человек, с самого рождения прикованный к постели, превозмог свой недуг и встал на защиту земли русской. Илья Муромец рисуется в этих былинах, как сильный мужчина, способный двигать огромные камни и валить деревья, а также безжалостно сражаться с врагами. Об этих славных сражениях и битвах написано около тринадцати былин, повествующих о самых разнообразных подвигах русского богатыря. Самой известной из них считается сказание о том, как Илья Муромец победил Соловья-разбойника. Однако, многие привыкли считать Илью Муромца вымышленным персонажем, рожденного народной фантазией. Ведь сила, которой славился богатырь, кажется, совершенно нечеловеческой, а болезнь Ильи – неизлечимой. Поэтому все, что делал Илья Муромец, относится к чудесным и вымышленным событиям.

Но, нужно сказать, что многочисленные свидетельства истории говорят о том, что русский богатырь существовал реально. Сохранились даже останки тела мужчины, которые хранятся в Киево-Печерской лавре. Чтобы удостоверится в их подлинности, самые разнообразные ученые проводили исследования мощей человека. В результате подробного изучения стало ясно, что Илья Муромец – это не вымышленный сказочный персонаж, а человек, который жил приблизительно в XII веке в городке Муром. Кроме того, исследования ученых подтвердили данные, которые мы черпаем из былин. Илья Муромец не мог ходить – у него был паралич. Герой много сражался, об этом говорят его многочисленные ранения. Доподлинно известно, что богатырь погиб от копья, которое попало прямо в сердце и пробило руку, которой Илья хотел закрыть себя. Все эти данные позволяют говорить о том, что легендарный герой и его подвиги действительно имели место в истории.

Кроме своих подвигов, которые прославили Илью Муромца в былинах и сказаниях, этого героя почитала и церковь. В середине XVII века Илья Муромец был признан православной церковью святым. Существует множество мнений, почему произошла канонизация богатыря. Действительно Илья Муромец сражался за свою землю, освобождая ее от врагов и захватчиков, при этом умер в муках, как истинный святой. Однако это не считается полноценной причиной для причисления к лику святых. Ведь многие воины боролись в то время с врагами и погибали. Проводя исторические параллели между былинами и историческими источниками тех столетий, можно сделать вывод: Илья Муромец победил Соловья-разбойника, который был предводителей отдельной группы людей, поклонявшихся языческим богам и не признававших православную веру, и разбил всю его рать. Тем самым церковь считает, что Илья Муромец боролся с неверными и язычниками, помогая православью укрепляться на русской земле. Позднее в народных былинах образ вожака язычников превратился в мифическое существо, которое могло свистеть, как птица, и издавать звериные рыки. Илья Муромец почитается православной церковью и жителями города Мурома, где по легенде он родился и вырос. В честь богатыря поставлены даже памятники, увековечившие могущество русского человека.

Народные лирические песни зародились в глубокой древности. Сначала они сопровождали различные обряды, связанные с пахотой, посевом, уборкой урожая, сменой сезонов года, рождением или смертью человека, но позже выделились в самостоятельную обрядовую лирику, на основе которой зародилась лирическая народная песня. Лирические песни для русского народа были способом выражения своих мыслей и чувств, радости, горя, тоски. Главными героями лирических песен всегда были простые люди: крестьяне, солдаты, бурлаки, ямщики.

В песнях рассказывалось о простой повседневной жизни: о чувствах девушки к далекому любимому, о воспоминаниях солдата о родине, о жалобах бурлака на свою жизнь. Такие песни исполняли в форме монолога. Лирические песни могли быть также диалогом девушки с подругами, мужа с женой и исполнялись несколькими людьми.

В настоящее время лирические песни исполняют в российской глубинке люди старшего поколения. Традиции исполнительства народных лирических песен хранятся фольклорными самодеятельными коллективами. Новые лирические песни уже не создаются так широко, как раньше. Можно говорить об угасании традиции исполнения народных лирических песен.

Существует детский фольклор, который особенно богат разнообразными жанрами. К ним относятся колыбельные песни, пестушки и потешки, прибаутки и детские заклички. Колыбельные песни носят заговорно-заклинательный характер: мать просит «дрему» (сон) прийти и убаюкать ребенка. В колыбельных песнях часто встречаются сюжеты, связанные с котом. Считалось, что мурлыканье кота усыпляет детей, поэтому матери в песнях старались умилостивить кота, задобрить его молоком или пирогом, чтобы ребенок хорошо спал. Да и сама колыбельная исполнялась нараспев, под покачивание люльки. Пестушками назывались короткие стишки, которые рассказывали в первые месяцы жизни младенца, потешки и прибаутки – веселые песенки, сопровождающие детские игры. Детские заклички были обращены к силам природы. Они пришли в детский фольклор из взрослого и произносились с надеждой на урожай, спасительный дождик, солнце.

В 19 веке на основе народной лирической песни возник новый жанр фольклора – частушка. Термин частушка был введен писателем, публицистом Г.И. Успенским. До него частушки называли прибасками, побасками, припевками. Частушки – это небольшие песенки обычно юмористического содержания из 4–12 строк. Частушки первоначально исполняли исключительно молодые парни на деревенских беседах. Не удивительно, что первые частушки были любовного характера. Частушки в краткой, афористичной форме выражают отношение народа к определенным событиям исторической действительности. Тематика частушек очень разнообразна: о крепостном праве, о революции, о любви, о войне, о перестройке, о политике и т.д В настоящее время в России частушка является активно бытующим и интенсивно развивающимся жанром фольклора. Частушки исполняют обычно под аккомпанемент гармоники.

Кроме указанных жанров, в России активно бытуют малые жанры фольклора: загадка, анекдот, а также жанры студенческого фольклора.

1. Подведение итого урока

- может ли человек жить без музыки; назовите обряды где звучат песни?

6. Домашнее задание – выучить любую обрядовую песню