Липецкая вышивка

Мастер-класс на тему:

ВЫШИВКА ЛИПЕЦКОГО КРАЯ

Цель:

Познакомить коллег с символикой Липецкой вышивки.

Задачи:

• Формировать любовь и интерес к народному творчеству родного края.

• Развивать эстетический и художественный вкус, используя знания составления декоративной композиции и правила размещения её на листе.

• Изучить технологию тамбурного шва, отработать навыки и умения работы с нитью.

Оборудование для учителя: разновидности Липецкой вышивки в изделиях мастериц (образцы изображения символики вышивки).

Музыкальный ряд: русские народные мелодии.

Литературный ряд: русский фольклор.

Оборудование для учителей: листы бумаги, чёрные и красные нитки, клей, ножницы.

Этапы работы.

1. Беседа о Липецкой вышивке, как виде народного творчества.

2. Понятие о символике изображений на орнаменте.

3. Цвет в Липецкой вышивке, его значение.

4. Композиционное решение. Размещение элемента на листе.

5. Составление эскиза символа Липецкой вышивки.

6. Выполнение Липецкой вышивки тамбурным швом. (Наклеивание нитей).

7. Окончание работы. Выставка, и обсуждение работ.

Материал для беседы.

До того, как возникла письменность, народ писал свои книги, пользуясь знаками орнамента, образами птиц, животных, людей, растений. В этих книгах он рассказывал о своей жизни, о своей вере, обычаях, своем представлении о мире. До сегодняшних дней народ продолжает эту работу, переписывая изображения и знаки народной памяти, возможно, даже забыв их смысл, просто воспроизводя завещанную веками красоту.

Мало кто знает, что изображения на ткани в далеком прошлом участвовали в магических обрядах. Но сегодня мы можем сделать попытку понять, прочитать то, что было записано в народной книге.

Чтобы расшифровать тексты народной книги, как и при расшифровке любого неизвестного текста, нужен текст для сравнения, передающий то же содержание в других знаках. Народные песни, сказки, заговоры, археологические и этнографические материалы - и есть тот текст, который помогает нам прочитать книгу народной памяти.

На территории России в давние времена жило огромное количество самых разных племен и родов, которые пришли сюда с разных концов света, перемещались по этому пространству не единожды, прежде чем осели здесь на века. Свидетельств этих блужданий множество.

Поэтому мы не можем говорить о периодизации народной культуры - она в основе всегда одна. И две тысячи лет назад, и сегодня те же песни, те же тексты, та же глина, те же формы и сюжеты. Меняется к ним отношение, но не всегда и не у всех - это всё же частное обстоятельство. Если народ вышивает "Берегиню" на полотенце, которым утирается по утрам и вечерам - то функция берегини утром смыть и стереть с лица всю ночную нечисть, а, утираясь вечером, смыть и стереть с лица нечисть, налетевшую за день.

Первый сюжет, о котором пойдет речь - дерево, ибо - оно - и древо, и древо мира, и древо познания, символы, модель мира, модели всего, что связано с историей человека. Мы говорим - корни памяти, корни истории, корни рода. Мы говорим древо рода, родословное древо. Дерево участвует в нашей жизни не только служа нам жилищем, давая плоды, украшая наш дом. Дерево - не только лодка, тележка, игрушка, не только предметы быта и искусства. Дерево - это образ мира и образ мышления.

Каждая их трех частей дерева, трехчастность по вертикали, корней, ствола и кроны, несет в себе определенные знаки. Корни - это знак подземного мира, стволу соответствует наземный мир. А кроне - небо. Одновременно этим трем частям дерева соответствуют представители живой природы - корни могут быть обозначены изображениями рисованными, скульптурными - лягушки, змеи, крота. Все это знаки подземного мира. Стволу соответствуют изображения - коней, оленей, людей, животных - знаки жертв, приносимых дереву или жизни на земле. Кроне соответствуют изображения птиц, человека-бога.

Дерево было одним из первых явлений моно магии, единственно всемогущей высшей силы, которой подчинено все живое и главное - жизнь человека.

В некоторых областях России в Духов день ветвями убирали девушку и носили ее по деревне. И этот обряд был зафиксирован вышивкой и здесь так же трудно отличить, где начинается изображение дерева и где заканчивается изображение женской или мужской фигуры.

Весьма примечательно, что в той же вышивке и встречаются чистые сюжеты "русской троицы", Т.е. между двумя конниками, конями или птицами в центре вышито или изображение дерева или же женская фигура, хотя совмещенное изображение дерева и человеческой фигуры случай более частый.

До сегодняшнего дня нет сюжета, который бы в народных обычаях, ритуалах не занимал бы столько места и не значил столько, сколько значит дерево. Но функция дерева не исчерпывается только участием в тех или иных обрядах. Говоря о космосе, который открыл человек в дереве, мы не можем не сказать, что кроме функции кормильца, функции божества, владеющего солнцем, управляющего дождем, ведающего вопросами плодородия, брака и деторождения, вопросами обновления, омоложения, вопросами бессмертия, дерево включало в этот космос и функцию жилища, которое куда больше защищало человека от холода и непогоды, чем пещеры, в которых обитал предок человека - тотем медведь.

Дерево первым приблизило к человеку небо. Сколько героев мифов и фольклора попадало туда по его ветвям, и обходя владенья могло встретить и оленя, и лосих, важенок. Трехчастные композиции на прялках, передающие деление мира на подземелье, землю и небо, часто соединялись именно деревом. Первым земным божеством, соединяющим пространство мира, было дерево, таким образом, являясь и тотемом. Таким образом, сюжет дерева, воплощенный в современной русской народной глиняной и деревянной игрушке несет знак:

тотема, мифического предка рода;

рода вообще.

Корни - предок, ствол - сам род и листья - дети, обреченные на умирание, в отличие от бессмертия ствола и корней.

Три уровня мироздания: корни, олицетворяют подземелье, ствол, находится и существует на поверхности земли, крона, живет в небе.

Одним из первых тотемов на территории нашей страны, - был медведь.

Прежде всего, что же такое тотем? Это условный термин, введенный в

научный обиход в конце восемнадцатого века, выражающий "мистическую родственную связь по крови и племени". Исходное слово этого термина - "тотам". Одним словом - сверхреальный, единственный общий предок для членов данного клана, племени, рода.

Первый - тотем, предок, родич. Почитание предка-тотема осталось в русском обиходе в варианте почитания предка вообще, как такового, почитание деда, чура, шура ("Чур меня!" - То есть, защити меня пращур от напасти).

Второй - отражение периода, когда животное перестает быть реальным предком реального племени и становится олицетворением некоей магической силы, могущества, плодородия, покровителем животных, переносится на небо.

ОЛЕНЬ. Бесконечный ряд самых разнообразных модификаций зафиксирован на прялках. Каковы же корни данного сюжета? Олень, конечно, один из главных тотемов индоевропейцев. Ни одно животное, пожалуй, не обеспечивало так щедро возможность человеческого существования, как олень.

Олень - знак удачного брака, знак обильной жизни, два оленя, сведенные головами, - сюжет женского кокошника. Два оленя справа и слева от дерева или женской фигуры, сросшиеся в "ладью", два оленя - справа, слева от центральной условной фигуры дерева или человека на русской вышивке - подтверждение этой мысли. Ибо в трехчастной композиции - женская фигура в центре, скажем, кони или олени по бокам - один из смыслов, судя по аналогичному трехчастному сюжету, встречающемуся в народном искусстве в восточных районах, был - в случае коня - Союз племен восточных и западных коней, аналогично в случае оленя - союз племя западных и восточных оленей. В данном случае центральная антропоморфная фигура несла в себе смысл - связи, союза, соединения, и действительно женщина в браке соединяет рода. Множеством изображений оленя украшена мезенская прялка. На многих северодвинских прялках встречается его изображение. На одном из ритуальных подарков жениха невесте - прялке - изображения оленя.

Шло время, и человек постепенно начал понимать, что зверь, животное не так всемогуще, как ему казалось многое века. Есть силы, от которых люди зависят более в жизни своей. Сила природы, сила солнца, сила весны, тепла, дождя оказались для хлебопашца и скотовода куда большей властью, чем власть зверя, которая не могла помочь ему выращивать и собирать урожай. Но эту власть и силу нужно было персонифицировать, воплотить во что-то, что было ведомо ему. И человек наделил эту силу человеческими чертами. В первую очередь олицетворением этой плодотворящей силы стала женщина, ибо много было общего у природы и земли, которые кормили, заботились, рожали хлеб, с женщиной, которая тоже давала жизнь, кормила человека и выращивала дитя свое, также заботливо и щедро, как земля выращивает колос. Одним из главных персонажей и сюжетов глиняной и деревянной игрушки и была фигурка женщины, бабы, куклы.

БАБА - след предшествующих культов, явно зафиксированных и на русской вышивке, этом иконостасе русского политеизма.

В эпоху скотоводства, земледелия произошло выделение женщины, как существа, наделенного необычной силой и властью рожать, плодоносить, т.е. сохранять и давать жизнь, а затем, когда человек открыл идею бога, то ему, конечно, понадобилась женщина в новом качестве, рожающей бога.

Вряд ли вышивальщица в русской деревне, вышивая Великую богиню в прошлом веке, знала эту веду буквально. Но ею владело ощущение могущества женщины, которую она в троице помещала меж конников или птиц на полотенце, которое участвовало во всех обрядах и ритуалах, от рождения до свадеб и похорон (хлеб-соль - на полотенце, сваты - с полотенцами через плечо) до заклинания после священного утреннего обмывания лица, которое каждый в семье выполнял, прикасаясь к ткани с изображением Великой богини, матери, берегини.

Во многих круглогодичных обрядах, имеющих целью стимулировать плодородие земли, участвовали именно женщины, и в виде чучела, наряженного в женское платье, изображающего и Костромку, и Кострубеньку, и Кострому, и Масленицу, и Весну, и в виде дерева, наряженного тоже в женский костюм.

Многие факты подтверждают особое внимание, которое было уделено женскому рождающему божеству в народной памяти и народном искусстве, в частности вышивке.

Вышивка один из самых распространённых видов рукоделия, относящийся к декоративно-прикладному искусству. Создание на тканях узоров с помощью иглы и нитей известно с давних времён. Русскую женщину эта сложная, но увлекательная работа сопровождала всю жизнь. С раннего детства девочки учились вышивать. Это занятие было традиционным для русской женщины, как в бедной, так и в богатой семье. Крестьянская девушка должна была готовить себе приданое: свадебный наряд, выходную одежду, постельное бельё, скатерти, полотенца.

В Липецкий край вышивка пришла из Тамбова, так как Липецк в те времена относился к Тамбовской губернии. Поэтому и шов, которым выполнялся орнамент, назывался «тамбовский» тамбурный. Тамбурный шов был известен на Руси издавна и назывался «шов в цепки», т. е. шов цепочкой. В 19 веке для этой вышивки были введены круглые пяльца. С натянутой на них тканью, они напоминали верх барабана, по - француски «тамбура», что и привело к появлению нового термина - «тамбурного шитья». Этот шов представляет собою следующие друг за другом петельки. Они исполнялись при помощи иглы или крючка по нанесенному на ткань или приметанному с левой стороны ткани узору. Вышивальщица вела шов по контуру, а затем заполняла внутреннее пространство орнамента, создавая плотную, закрытую нитью поверхность. Могли довольствоваться и одним контурным рисунком.

Тамбур вышивался двумя способами. В одном случае тонкими нитями шились крупные петли, от чего шов мало возвышался над фоном и производил впечатление легко очерченной линии. Такой шов назывался «низкий тамбур». Толстыми нитями делали мелкие петли, от чего шов становился рельефным и имел вид нашитого на фон шнура. Такой шов назывался «высокий тамбур». Высокий и низкий тамбурный шов выполнялся иглой. Со второй половины 19 века начали применять крючок. Материал для вышивания узора был разнообразен, это и тонкая шерстяная ткань, и конопляное полотно и льняная материя. В последствии ткани стали выбеливать, чтобы вышивка смотрелась более красочно. Хотя основные цвета нитей, которые использовали в своих работах мастерицы, были красные и чёрные. При таком сочетании вышивка выглядела изысканно и лаконично. Основной цвет орнамента красный, а чёрный как бы оттенял детали узора, делая его более выразительным. Вышивка изначально исполнялась при помощи иглы, а в последствии за исходный инструмент был взят тонко заточенный крючок. В деревнях пяльца использовались редко и вышивания крючком было более практичным и скорым.

Ярким примером традиций и самобытности является Липецкая вышивка. Для неё не характерна точная передача пропорций и форм изображаемого орнамента. Здесь одна линия плавно переходит в другую, как бы нанизывая изображение на полотно.

Изображения на орнаменте несли символический характер и дошли до нас благодаря широкому распространению этой вышивки в середине 19 века. Данные символы уходят своими корнями во времена архаики. Это такие элементы как «Лежалый дуб»; «Древо жизни» и многие другие.

Основной элемент, который можно встретить в Липецкой вышивке «Лежалый дуб» (символ силы и долголетия).

Часто в орнаменте можно встретить такой элемент, как «Древо жизни». Он символизирует процветание и благосостояние.

Изображения «Петушков» и «Курочек» также были символичны. Они

считались предвестниками счастья и плодородия и несли в себе женское начало. Вспомним такие слова, как «Пава», «Лебедушка».

Очень интересен такой элемент, как «Виноградная лоза» (символ сладкой жизни). Но со временем некоторые из этих изображений утратили свое символическое значение и стали служить лишь заполнению пространства или всего лишь для украшения изделий, не неся в себе определенной значимости. Это такие элементы Липецкой вышивки, как: бабочки, жучки, изображение цветов и восьмерок.

Липецкая вышивка со временем претерпела изменения в изображении главного символа «Древа жизни». В начале 20 века он выглядел уже, как цветок в горшке.

Все эти символы полны таинственного смысла! Покрывая ими чистое полотно, мастерица как бы переписывала созданные нашими предками своеобразные «письмена». Эти родовые письмена полны значений, накопившихся за многие века и тысячелетия.

Все предметы, входящие в приданое невесты, были яркими и декоративными. Немалой яркостью и символическим значением отличалось свадебное полотенце.

Простая вещь - полотенце. А ведь если подумать, вспомнить, то окажется, что полотенце сопровождает человека всю жизнь, от рождения до смерти.

Особое внимание невеста уделяла полотенцу, которое дарилось жениху в день свадьбы. Это полотенце так и называлось «Дарное». Оно преподносилось из рук невесты и перевязывалось через плечо юноше или крепилось к свадебной коляске (саням). Полотенце было длинной 2-2,5 метра. Основное изображение, которое располагалось по краю полотенца было - «Древо жизни». После орнамента по краю пришивалась полоса кружева, потом атласная лента или кайма и завершало все ажурное кружево.

Кроме того, каждая девушка готовила красочные специальные полотенца, которыми она одаривала на свадьбе почетных гостей. Таких подарочных полотенец у невесты было до 80-100 штук.

Особой красотой отличались полотенца которые она дарила на своей свадьбе родителям жениха и назывались они «Утиральник». По размеру они немного уступали «Дарному», их длина была примерно от 1 до 1,5 метров. По краям этих полотенец вышивались символы, которые означали сладкую жизнь, долголетие.

Нижняя часть полотенец претерпевала изменения, т. е. кружева и ленты перешивались. Ведь полотенце было своеобразным оберегом.

У наших далеких предков существовал ежедневный магический ритуал очищение водой: утром - от ночных страхов и ужасов, вечером - от дневных тягот, забот и усталости. В обряд очищения входило и вытирание лица полотенцем. Утром лицо вытиралось нижним концом, где орнамент создавал композицию восхода; вечером наоборот, верхним концом, где композиция была зеркальной и символизировала закат. Вешалось полотенце на специальную деревянную перекладину по всей длине, как бы складывалось пополам.

Благодаря распространению Липецкой вышивки с середины 19 века в таких селах, как Сырское и Подгорное, сохранились символические изображения, которые дошли до наших дней. Многие элементы и принципы выполнения орнамента используют в своих изделиях современные мастерицы.

Практическая работа:

Композиционное решение. Размещение элемента на листе.

Составление эскиза символа Липецкой вышивки.

Выполнение Липецкой вышивки тамбурным швом. (Наклеивание нитей).

Для выполнения практической работы всем раздаются примеры уже готовых работ - распечатки образцов вышивки.

Подведение итогов.

Выставка работ.