Духовная культура казахов, религия и обычай казахского народа.

Развитие религии и религиозная жизнь в XIX веке.

По вероисповеданию население Казахстана XIX века можно разбить на две главные группы: мусульмане и христиане. Иудеи и буддисты составляют ничтожный процент. Мусульмане (казахи, татары, сарты, бухарцы) составляют абсолютное большинство, превышающее 80% населения, христиане менее 20%, иудеи в степных областях - 0,09%, буддисты (калмыки) - 0,04%. Из христиан - большинство православного вероисповеданий, другие христианские толки представлены небольшим числом: протестанты - 0,2, католики - 0,1%.

Казахи относятся к мусульманам суннитского толка, т. е. признают, кроме Корана, священные книги жизнеописания Мухаммеда. Несомненно, именно благодаря влиянию мусульманской религии казахам стали присущи большой порядок в одежде и устройстве жилища, чистота, более совершенные этические принципы. "Казахи в XIX веке придерживались всех формальных предписании ислама: обрезание мальчиков, у мужчин гладко выбритые головы, подстриженные и побритые усы и т. д.

Начиная с середины XIX века, в Казахстане заметно усиливается позиция ислама, все более оно заметно в общественной жизни, в судебной практике. Но это не значит, что была окончательно сломлена традиционная индифферентность казахов к религии, многое из того, что замечал Лёвшин в начале, XIX века, остается действенным. «Все они вообще имеют представление о Высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства». В казахском обществе достаточно крепко сохранялись представления о сверхъестественной силе шаманов - баксы. Баксы, одаренный волшебством и знанием, он выше других, он музыкант, прорицатель, врач. Он посредник между богами, людьми и аруахами.

Священным почитанием у казахов пользовались духи предков - аруахи Во всех трудных житейских ситуациях казахи обращались к ним, прося поддержки, для чего было принято приносить жертвоприношения. Сильные люди после смерти становились могущественными аруахами, их имена превращались в родовые ураны, у таких могил проводили самые серьезные мероприятия, например, клятвоприношения. Казахи верили, что аруах способен оказывать влияние на судьбу живых людей. В XIX веке наряду с Мекке, священным центром мусульман, особо почитаемым местом остается Туркестан, где находился мазар Ходжа Ахмеда Яссави. Казахское население было привязано к этому святому месту, поскольку в течение многих веков здесь хоронили самых известных и достойных людей - ханов, биев, тарханов, и мавзолей превратился в пантеон. Вплоть до середины XIX века из северных территорий казахи везли своих известных людей в священный город Туркестан.

Баксы не были единственными носителями традиционных верований казахов. К классу жречества относились профессиональные гадатели - жаурыншы, балшы, кумалакшы. К категории жрецов относились и жайшы, елты, джадугей, обладающие сверхъестественным и способностями. Поэтому по словам Ч. Валиханова, «казахи не знали Мухаммеда, верили в Аллаха и в то же время в онгонов, приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с оногонами мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха».

Как известно, с середины XYIH века царское правительство посылало в степь благонадежных татарских мулл, одновременно на них возлагалась шпионская миссия, так необходимая для дальнейшей колонизации края.

Вот почему Ч.Валиханов писал: «мусульманские законы никогда не были приняты казахами и были введены в степь путем правительственной инициативы вместе с прелестями внешних приказов», т. е. округов. Но по мере увеличения численности мулл и усиленной пропаганды ислама в степи развивается мусульманский фанатизм/ Правительству пришлось отказаться от своей миссии, начинается всяческое преследование деятельности мулл и мечетей. С другой стороны, уже в поддержке духовных служителей не было и необходимости, территория Казахстана была уже полностью в составе империи.

Во второй половине XIX века влияние ислама охватывает все казахское население. Это было следствием не только упущении властей, здесь сыграли свою роль и другие обстоятельства - сильнейший кризис в экономике и социальной жизни, разрушение устоев жизни, миссионерство и тд. ,

Временное положение XVIII 67^68 гг. существенно ограничивало права, и привилегии мусульманского духовенства. Духовные дела казахов изымались из ведения Оренбургского муфтия и передавались областной администрации. Устанавливался жесткий контроль над строительством мечетей и медресе В каждой волости разрешалось иметь не более одного служителя Всевышнего. Утверждение и увольнение его, относилось к полномочиям военного губернатора.

Начались повальные репрессии, усиленная поддержка миссионерства, запрет на распространение книг на арабском шрифте закрытие школ при мечетях, запрет разъезжать по степи татарским, бухарским купцам и т. д. В ответ на политику христианизации обычное право казахов разрешает безнаказанно грабить имущество «шокуншы» - новокрещенного. Этот термин приобрел самое худшее значение в степи.

Преследование и гонение священнослужителей придали мусульманской вере, как и предупреждал Ч. Валиханов, еще больше энергии и жизненности. В защиту ислама вступили самые именитые люди степи: Абай Кунанбаев, Муса Чорманов, Салык Бабаджанов и др.

Усиление религиозного самосознания казахов в XIX невозможно объяснить укоренившимися традициями, или же влиянием татарских или среднеазиатских фанатиков, дело в основном в особенностях национального самосознания казахов. Этот самый важный фактор был упущен Ч.Ч.Валихановым при -его анализе развития религии, возможно в середине века они не выступали так ярко, как в последующих десятилетиях. Усиленная колонизация Казахстана, обнищание масс, упадок экономики и нравственности, Протест против колонизации и обезземеливания - вот корни популярности ислама.

Источник: Артыкбаев Ж.О. История Казахстана, Астана, 2004г.-159с.

АТ ТЕРГЕУ

- обычай придумывания прозвища

Ат тергеу - обычай, который у казахов исполняется в основном женщинами, и, прежде всего снохами, выражая их почтительное отношение к аулу мужа, их воспитанность и вежливость в общении с окружающими.

Невестка никогда не называет родственников мужа по именам. Его братьям и сестрам она должна придумать прозвища. Поэтому келін (сноха) с первого дня своего пребывания в новом ауле находится под зорким взглядом родичей и испытывается по линии ат тергеу. Ее находчивость, умение сравнивать, юмор, уместность и безобидность шуток - все это критически оценивается, потому что придумывание имен и прозвищ, в точности соответствующих и отражающих характеры и особенности каждого, - способность, данная далеко не каждому, искусство своего рода.

Учтивые снохи даже названия вещей или понятий, связанных с именами свекра или других членов семьи, не употребляют, а заменяют косвенными словами, передающими смысл в другой форме. Так, если одного из родичей зовут Кәрібай, то снохи аула не применяют слово кәрі - (старый), а заменяют его другим. Например, вместо "старый человек" они говорят "человек преклонного возраста".

Для невестки является грехом называть по имени и тезок родственников мужа. Им она также придумывает прозвища. Переиначивают и название рода, к которому принадлежит аул.

Братьям своего мужа снохи обычно давали прозвища, проникнутые юмором. Так, коротышку называли сұңгақ бойлы - "длинным". Лентяя - пысық қайным, - "шустрым деверем", и т. д.

Традиция ат тергеу - признак взаимного уважения и почтения, существующего между снохой и родными мужа. Обходительная невестка даже супруга называет не иначе, как "отец наших детей", "хозяин дома".

Старших по возрасту не имеют права называть по имени не только снохи и остальные женщины, но и мужчины. К ним обращаются почтительно: Абеке, Каке, Ереке, Жаке и т. д., взяв за основу обращения начальные буквы имен.

АСАР - традиция совместного безвозмездного труда

Это одна из замечательных традиций в жизни казахского народа. Со всего аула собираются люди - от стариков до детей - и общими силами выполняют определенную работу, часто непосильную для отдельной семьи. Такой организованный на добровольных началах и коллективный труд и называется асаром.

Асар - отражение братства, единства земляков или сородичей, стремление безвозмездно помочь друг другу, поэтому его отличительная черта состоит в том, что все работают бесплатно, без расчета на вознаграждение. Единственные затраты, которые ложатся на хозяев дома, - это расходы на питание. Еда и напитки должны быть в изобилии, и, как говорится, работа разгорится. Если не удается закончить в первый день, то соберутся вторично. Не прийти на объявленный асар считалось неприличным. Таким образом, сообща, казахи нередко возводили дома или другие сооружения, строили жилье для молодоженов. Асар - добрая традиция, в прошлом широко распространенная в народе, а ныне нуждающаяся в поддержке и развитии.

БАТА - благословение

Бата сложилась как традиция. Благословение дают в виде песни, стихотворения или в художественно-прозаической форме, поэтому бата существует как литературный жанр. Остерегает человека от неблаговидных, безнравственных поступков, побуждает его к благородным, добрым деяниям. Предпринимая какое-либо дело, садясь за дастархан или собираясь в дальнюю поездку, каждый казах получает благословение аксакалов и без этого напутствия ничего не начинает. С распространением ислама эта традиция развилась еще шире. Со словами благословения выражают соболезнование близким и родственникам покойного, читают бата и при выносе тела. Оно считается долгом каждого перед Богом. В форме бата

высказываются добрые пожелания здоровья, долголетия, счастья и т.д.

БАУЫРЫНА БАСУ - обычай усыновления

Древний обычай казахов. К обычаю усыновления в основном прибегают только в том случае, если семья бездетна или появляющееся потомство не выживает. Усыновляют детей близких родственников, обычно старшего или младшего братьев, по предварительной договоренности обеих сторон.

Усыновление, передача и прием ребенка происходят в торжественной обстановке, при участии всех аксакалов аула и родственников. После выполнения обрядовых церемоний клятвенно скрепляют договор.

БӘСІРЕ - традиция казахов, связанная с воспитанием ребенка

Часто рождение ребенка совпадает с окотом домашних животных. В таких случаях жеребенка или верблюжонка бәсіре присваивают новорожденному и считают его собственностью ребенка. По поверью, будущее новорожденного тесно связано с его бәсіре. Поэтому на нем не ездят, его не режут и даже не продают. Наоборот, ухаживают так же внимательно, как за ребенком.

Повзрослев вместе со своим животным, дитя, являющееся владельцем бәсіре, чувствует себя уверенно и с малых лет приучается ценить и холить скот - основное богатство казахов.

АУЫЗ ТИЮ - "отведать угощение"

Древний обычай казахского народа. Кто бы ни пришел в дом, казах его не отпустит, пока гость не отведает угощения. Ауыз тию и означает "отведать, попробовать еду". В любое время, независимо от того, сидят ли в доме за трапезой или нет, казашки выставляют на дастархан угощение или просто хлеб и просят гостя отведать. "Завтрака не оставляй, а ужина не жди", - говорят казахи. По традиции, вошедший в дом во время завтрака обязательно должен сесть за стол и позавтракать вместе с хозяевами. В обратном случае прозвучит шутка: "муж бросит" - женщинам, "жена убежит" - мужчинам.

Отправляясь в поездку, в длительное путешествие, каждый перед отъездом должен отведать угощенье в доме. Провожая детей в армию, родители собирают на стол, т.е. замечательный обычай сохраняется и сегодня.

ӘМЕҢГЕРЛІК – левират

Овдовевшую женщину должен взять в жены один из братьев ее мужа. Эта традиция и называется әмеңгерлік.

В XIX в. П. Мановецкий, чиновник, служивший в Казахстане представителем Российской империи, по поручению властей изучал быт, обычаи и традиции местного населения. В своей книге "Сообщения о традициях казахов, заменяющих законы", он дает такое объяснение обычаю әмеңгерлік: "После смерти мужа вдова в трауре ходит в течение года. Однако по Шариату ей достаточно 100 "черных дней", чтобы отдать долг перед усопшим мужем. После истечения срока траура и когда женщина с себя снимает черное, встает вопрос об аменгерстве. Если у покойного мужа есть родные братья, то вдова должна выходить замуж за одного из них. А если она не согласна, то ее заставят против ее воли или дадут возможность выбирать мужа среди самых близких родственников мужа. Если она приметила кого-то вне родственников мужа, то такая женщина считается испорченной. Если она не подчинялась этому обычаю, убегала с другим, то он родственникам умершего мужа выплачивает выкуп в размере не менее 5 верблюдов. Если у вдовы нет детей от покойного мужа или нет таких родственников, которые могли бы ей заменить мужа, то она может уходить к своим родителям".

В жизни кочевого казахского народа этот обычай имел большое социальное значение. Самое главное - потомки покойного оставались в своем роду, не попадали в чужую среду и, живя среди родственников, не чувствовали себя сиротами, обездоленными. Кроме того, сохранялись и теплые отношения между сватами.

БАҚСЫ – шаман Бақсы - значительная фигура в жизни дореволюционного казахского народа. По определению Ч. Валиханова, бақсы - казахский шаман. Деятельность шамана основана на определенной вере и подчинена служению Богу. В дореволюционной жизни казахов шаман занимал прочное место. К его помощи прибегали, чтобы вылечить тяжелобольных, нередко баксы принимал трудные роды и спасал рожениц.

Лечение шамана резко отличается от процедур других категорий лекарей. Основным способом воздействия на больных является принцип устрашения. Бақсы, во время лечебной процедуры наводивший страх причудливыми движениями, причитаниями и песнями, производил впечатление божественного человека, поведением которого управляют потусторонние силы. С посохом в руке, на который подвешивались колокольчики, при движении издающие массу музыкальных звуков, шаман осуществлял лечебный ритуал под ритмическое песнопение и звуки бубнов. Он общался с Всевышним в небесах и призывал на помощь духов предков. Плеть, которую он всегда имел при себе и которой огревал больных, должна была изгонять болезни из тела и души страдающих. Часто бақсы в ходе священнодействия доходил до истерики, закрывал глаза и падал замертво. И хотя сам способ лечения воспринимался как далеко не из приятных, нередко достигался положительный лечебный эффект и выздоровление больного. Объясняется это, видимо, не воздействием потусторонних таинственных сил, а тем глубоким и безотчетным доверием, которое люди питали к бақсы

Культура Казахстана во второй половине XIX века

Присоединение Казахстана к России привело к тому, что с целью изучения географии, природных ресурсов, экономики, истории, этнографии сюда стали приезжать ученые, путешественники. Еще в XVIII веке, в 1769 году одну из первых экспедиций в край возглавлял П. С. Паллас. Результатом ее стал труд "Путешествие по разным провинциям Российской империи" (1773 год). В 1772 году Н. Рынков опубликовал "Дневные записки путешествия капитана Н. Рычкова в Киргиз-кайсацкие степи в 1771 году". Крупным этапом изучения Казахстана русскими стал выход в свет в 1832 году книг А. И. Левшина "Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей". Одно из центральных мест в числе представителей русской культуры, внесших неоценимый вклад в изучение края, занимает В. И. Даль, который в 1833-1841 годах, будучи чиновником по особым поручениям при Оренбургском губернаторе, изучал устное народное творчество, быт, обычаи казахов. В 1833 году во время сбора материала о пугачевском восстании в Оренбурге и Уральске побывал А. С. Пушкин.

Семенов-Тянь-Шанский (1827-19Н годы), глава Русского географического общества. Он исследовал Центральный Тянь-Шань, путешествовал по Алтаю, Семиречью, Средней Азии. Под его руководством было составлено и издано многотомное исследование "Россия. Полное географическое описание отечества". Два тома из них : "Киргизский край" и "Туркестанский край", посвящены Казахстану и Средней Азии. Здесь описаны географические условия, природные богатства, история, быт казахов. Также изучали географию, флору, фауну Казахстана, его природные ископаемые Н. А. Северцев, И. В. Мушкетов. Большой вклад в изучение края внес востоковед, тюрколог, этнограф, академик Петербургской академии В. В. Радлов (1837-1918 годы). Он изучал обычаи, обряды, фольклор народов Алтая, северных областей Казахстана, обследовал Семиречье. Его публикации "Образцы народной литературы тюркских племен" содержат казахские сказки, эпические произведения, лирику. Также известный ученый-востоковед, археолог, лингвист, академик В. В. Вельяминов-Зернов (1830-1904 годы) в книгах "Исследование о касимовских царях и царевичах", "Исторические сведения о киргиз-кайсаках" освятил многие узловые вопросы истории Казахстана. Историю края изучали А. И. Добромыслов, Н. Н. Аристов, М. Красовский и другие. Сбором данных по истории, этнографии, географии также занимались офицеры Генерального штаба, чиновники русской администрации, политические ссыльные.

В развитии культуры и общественной мысли в Казахстане во второй половине XIX века важную роль сыграли научные общества и культурно-просветительные учреждения. Отделы Русского географического общества были открыты в Оренбурге (1868 год), в Омске (1877 год), затем подотдел в Семипалатинске, а в 1897 году - отдел в Туркестане. Они издавали сборники, где публиковались материалы по истории, этнографии, географии. В них сотрудничала казахская интеллигенция, например, членом-корреспондентом Оренбургского отделения географического общества был И. Алтынсарин, который публиковал в его сборниках свои исследования. Во второй половине XIX века в Казахстане были созданы областные статистические комитеты, которые публиковали "обзоры" областей, содержащие материалы по статистике, истории, этнографии, культуре. Например, в работе Семипалатинского областного статистического комитета принимал участие Абай. Изучением Казахстана занимались и другие научные организации: Общество сельского хозяйства, любителей археологии и истории Востока, любителей естествознания, антропологии и востоковедения. В Казахстане стали открываться общественные библиотеки. Одна из первых публичных библиотек была открыта в 1883 году в Семипалатинске.

Присоединение Казахстана к России повлияло на развитие образования. Дети состоятельных родителей получали образование в медресе Бухары. Самарканда, Хивы, Ташкента. Дети простых кочевников, в основном мальчики, получали азы грамотности в мусулманских мектебах. Учебные заведения светского характера стали открываться в связи с потребностью подготовки чиновников колониального аппарата: переводчиков, писарей. Таковыми были, открытая в 1786 году Азиатская школа в Омске, в 1789 году Правительственная школа в Оренбурге, в них обучались русские и казахские дети. В 1825 году был открыт кадетский корпус в Оренбурге, а в 1846 году - в Омске, они готовили военных специалистов и административных чиновников. Первая казахская светская школа была открыта в 1841 году в Букеевском ханстве, а в 1850 году в Оренбурге при Пограничной комиссии. Слабо развивалось женское образование. Лишь благодаря стараниям И. Алтынсарина в 1887 году было открыто женское училище в Иргизе. В 1890-1896 годах открылись русско-казахские женские училища в Тургае, Кустанае. Карабутаке, Актюбинске. Первыми профессиональными учебными заведениями были Туркестанская учительская семинария, основанная в 1879 году и Оренбургская казахская учительская школа, открытая в 1883 году. Позже были открыты учительские семинарии в Актюбинске, Верном, Семипалатинске, Уральске. За весь дооктябрьский период они подготовили 300 учителей-казахов. Также в XIX веке были открыты сельскохозяйственная и фельдшерская школы, но не было ни одного высшего учебного заведения.

Во второй половине XIX века жили и творили выдающиеся представители казахской культуры Ч. Валиханов, И. Алтынсарин, А. Кунанбаев. Чокан Валиханов (1835-1865 годы) родился в крепости Кушмурун, до 12 лет обучался в частной школе, в 1847 году поступил и в 1853 году окончил Сибирский Кадетский корпус в Омске в звании корнет армейской кавалерии. В 1855 году в качестве адъютанта генерал-губернатора Западной Сибири Гасфорта он принял участие в поездке от Омска до Заилийского Алатау, где закладывалось укрепление Верное. Во время этой поездки он собрал и обобщил богатый материал по истории, религии, обычаям, фольклору казахов. В 1856 году он принял участие в экспедициях от Ала-Куля до Иссык-Куля, а также в Кульджу. По результатам этих путешествий он написал: "Дневник поездки на Иссык-куль", "Записки о киргизах". Он записал отрывки из знаменитого киргизского эпоса "Манас", а по результатам поездки в Кульджу - "Западная провинция Китайской империи и г. Кульджа". В феврале 1857 года он был избран действительным членом Русского географического общества.В 1858-1859 годах Ч. Валиханов впервые после Марко Поло побывал в Кашгаре, где собрал уникальный исторический, этнографический материал, уникальные реликвии: рукописи, грамоты, предметы искусства. Результатом этой поездки стал капитальный труд "О состоянии Алтышара или шести восточных городов Китайской провинции Нан-Лу (Малой Бухарин)"; 1856-1861 годы - это время пребывания его в Петербурге. Он работал в Военно-учетном комитете Генерального штаба, Азиатском департаменте, Географическом обществе. Здесь он поддерживал связи с востоковедом В. В. Григорьевым, В. В. Вельяминовым-Зерновым, А. Н. Бекетовым, В. П. Васильевым, писателем Ф. М. Достоевским, дружба с которым продолжалась еще с Семипалатинска; он общался с поэтами А. М. Майковым, Я. П. Полонским. Весной 1861 года он тяжело заболел и вынужден был вернуться. 10 апреля 1865 года в ауле Тезека в урочище Коген-Тоган он скончался. Ч. Валиханов оставил богатое научное наследие, в которое, помимо уже названных работ, вошли также: "Аблай", "Киргизское родословие", "Вооружение киргиз в древние времена и их военные доспехи", "Записки о судебной реформе", "О мусульманстве в степи", "Следы шаманства у киргизов", "О кочевьях киргиз" и другие. Он оставил многочисленные зарисовки, эскизы, наброски, рисунки. Его вклад в науку заключается в том, что он значительно уменьшил белые пятна в русской и мировой науке о практически малоизученных в то время таких регионах Центральной Азии, как Семиречье, Кыргызстан, Восточный Туркестан. Он собрал уникальный материал по истории, этнографии, фольклористике, литературе, политическому, социальному и экономическому развитию этих земель. Он одним из первых ввел в научный оборот такой пласт исторических источников, как казахский и кыргызский эпос, фольклор. Ему принадлежит приоритет в постановке и разрешении ряда узловых проблем истории тюркских народов, таких как этногенез, социальная структура, политическое положение, национально-освободительная борьба, роль ислама в их жизни. В рассматриваемый период активно творил казахский просветитель, общественный деятель, педагог Ибрай Алтынсарин (1841-1889 годы). Рано потеряв отца, он воспитывался у своего деда, известного бия. войскового старшины Оренбургской пограничной комиссии Балхожи Жанбурчина. Затем учился в казахской школе при Пограничной комиссии. Ибрай Алтынсарин ученый в области педагогики, этнографии, фольклористики. Он явился создателем в Казахстане начальных и профессиональных учебных заведений. Благодаря его стараниям были открыты в крае женские, ремесленные, сельскохозяйственные училища. В 1879 году он был назначен инспектором школ Тургайской области. Им были написаны учебные пособия: "Киргизская хрестоматия", "Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку", опубликованы отрывки из казахского эпоса "Кобланды-батыр", "Жанибек-батыр", материалы по истории "Кыпчак Сейткул", "Байулы" и другие. По этнографии в "Записках" Оренбургского отдела Русского географического общества он опубликовал статьи "Очерк обычаев при сватовстве и свадьбе у киргизов Оренбургского ведомства", "Очерк обычаев при похоронах и поминках у киргизов Оренбургского ведомства". Путь к прогрессу своего народа он видел в просвещении.

Во второй половине XIX века продолжало развиваться устное народное творчество. Темами его были исторические события, героические личности, родовые отношения, любовь. Всенародное признание получили такие акыны как Шоже, Шортанбай, Суюнбай, Жамбыл, Сара и другие.

Наряду с развитием устного народного творчества развивалась и письменная казахская литература. Выдающимся ее представителем был Абай Кунанбаев (1845-1904 годы). Абай родился в Чингизских горах Семипалатинской области в семье старшины рода Тобыкты. Первоначальное образование получил дома, а затем в медресе. Он был знатоком обычаев, традиций казахского народа. Абай соединил в себе устное народное творчество, восточную поэзию и русскую, европейскую классическую литературу. В 1886 году он написал стихотворение "Лето" и последующие годы жизни его прошли в поэтическом творчестве. Он перевел на казахский язык произведения М. Лермонтова, А. Пушкина. Абая называют "лицом казахского народа". Наиболее полно его философские взгляды отражены в прозаическом произведении "Гаклия", где в виде афоризмов, притч, философских миниатюр представлена квинтэссенция проблем и достижений казахского народа. В рассматриваемый период в Казахстане издавались газеты "Акмолинские областные ведомости", "Киргизская газета", "Оренбургский листок" и другие. 28 апреля 1870 года вышел в свет первый номер газеты "Туркестан уалаяты" на казахском и узбекском языках.

Развивалось музыкальное искусство. Всеобщее признание получили народные композиторы: Курмангазы Сагырбаев, Даулеткерей Шигаев, Таттимбет Казангапов, Ыхлас Дукенов, Биржан-сал Кожагулов, Жаяу Муса Байжанов. В изучаемое время появилось много произведений выдающихся художников о Казахстане, его природе, жителях. Это рисунки и картины Т. Г. Шевченко, в 1847-1857 годах отбывавшего здесь ссылку: "Казах на лошади", "Казахские дети - байгуши", "Казахское стойбище на Кос-Арале" и другие. Особое место занимают картины В. В. Верещагина, который в конце 60-х, начале 70-х годов посетил Туркестан и написал свою знаменитую Туркестанскую серию "В горах Алатау", "Мечеть Хазрета Ясави" и другие. Развивалось декоративное оформление домашнего убранства, украшение жилищ, домашней утвари, одежды, других изделий из шкур, кожи, войлока, металла, дерева, камня, превращая их в произведения искусства. Таким образом, социально-экономическое развитие Казахстана во второй половине XIX века во многом было обусловлено окончательным превращением края в колонию Российской империи.