Исследовательская работа "Традиции и обычаи осетин"

Направление: краеведение, этнография

Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Автор работы: Лазарова Бэла Владимировна

Место выполнения: МБОУСОШ № 26

Актуальность

Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.

Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа

Задачи:

• Изучить историю осетинского народа

• Также, изучить традиции

Объект исследования: осетинский народ

Предмет исследования: традиции и история

Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа

Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7

2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20

ВВЕДЕНИЕ

Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказ­ским народом. Они занимают особое место среди кавказ­ского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответ­ственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осе­тины и их предки активно участвуют в этнокультурных про­цессах Кавказского региона. В конце XIV века после наше­ствия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущель­ях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.

Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число иссле­дований их истории и культуры. Были опубликованы обоб­щающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.

Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкрет­ные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.

Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.

Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН

Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннему железу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.

С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы, из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.

Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.

В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.

В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.

Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.

В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.

Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.

Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов

Общекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.

К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII — началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов — эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.

Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX — начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет — это его конь.

Действительно, конь горца самое важное его оружие — оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».

Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей

С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.

Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,— писал К. Борисевич,— пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда»¹.

Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в до­ме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвра­щалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправля­ли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройст­вом торжества.

Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сто­рон — и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с по­здравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встре­чалось не так торжественно.

Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, кото­рый сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик — в будущем мужчина — являлся защитником рода и фа­мильной чести.

Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в ко­лыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.

Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).

К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали бара­нов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.

Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество — резали бара­нов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, гото­вили другие блюда.

Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Соб­равшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это бы­ло более архаической формой обряда.

В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.

В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.

Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не мог­ли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.

Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10—12 лет воспитание мальчиков переходи­ло в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состя­зания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись мно­гочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, вынос­ливых, мужественных юношей.

В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.

Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушива­лись к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким обра­зом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного твор­чества.

В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произ­ведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспиты­вало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе националь­ного характера народа — храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и предан­ность своему народу, верность дружбе и др.

Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С се­ми-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поруче­ния женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по об­служиванию семьи. К 15—16 годам девушка уже была вполне подго­товленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому време­ни умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.

Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в буду­щем - мужу.

2.3. Праздники осетин

Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праз­дник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и зем­ное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскован­ность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.

Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцве­чивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.»¹.

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.  

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. 

Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. 

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. 

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. 

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех. 

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. 

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...» 

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. 

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января. 

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. 

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. 

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. 

На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым  священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага  и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота. 

Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. 

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. 

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. 

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.) 

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. 

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». 

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной». 

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. 

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. 

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.  

На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. 

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. 

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. 

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. 

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. 

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... 

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. 

УАЦИЛЛА

Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. 

Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. 

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.  

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. 

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. 

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. 

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. 

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. 

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. 

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА

Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: 

- О Уастырджи! Помоги мне!.  

И тогда он услышал голос свыше:  

- Хетаг! Беги к лесу!".  

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: 

- Лес к Хетагу! 

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.  

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.  

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.  

ДЖЕОРГУЫБА

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... 

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». 

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. 

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. 

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  

Праздник длится неделю — с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. 

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов. 

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды. 

Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник — это отрезок времени, обладающий осо­бой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.

В конкретных этнических традициях праздник представ­ляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их вну­тренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, мате­риальные атрибуты, система общепринятых символов и про­чее.

Не будет преувеличением сказать, что народный праз­дник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уро­вень духовной жизни общества. Новейшие изыскания от­крыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядоче­ния фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновре­менно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!

Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.

Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.

Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.

Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.

2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.

3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.

4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.

5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.

6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.

7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.

8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.

9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.

10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.

11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.

12.Осетины глазами русских и иностранных путешественников(13-19вв.).(Составитель Б.А.Калоев). -Орджоникидзе,1967.

13.Осетия и осетины/Составитель К.Челехсаты.Владикавказ-Санкт-Петербург,1994.

14.Покровский Е. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России.-М., 1884.

15.Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.

16.Туганов М.С. Осетинские народные танцы.-Сталинир,1957.

17.Хетагуров К. Собр. соч. Т.4.-Орджоникидзе.1961.

18.Чочиев А.Р. Очерки истории социальной истории осетин.-Цхинвали, 1982.

19.Уарзиаты В. Праздничный мир осетин.-М.,1995.

1Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2. С. 241.

1Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.С.134.

22