ДУХОВНАЯ И МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ КУЗБАССА
Сибирский регион, Кемеровская область и г. Кемерово как центр Кузбасса является многокультурным, многонациональным и многоконфессиональным центром. В нашем регионе, как и во всей России, необходимость поощрения культурного многообразия продиктована несколькими факторами (этно-демографическим и практико-политическим).
Важнейшим фактором регулирования взаимоотношений между этносами в поликультурных сообществах, наряду с политикой, экономикой, является образование и культура. Системно-организованная деятельность учреждений образования и культуры играет важную роль в развитии толерантного сознания молодежи, а также в процессе формирования опыта межкультурного диалога.
В настоящее время, с учетом возрастания социальной роли личности в качестве носителя национальной культуры, духовной культуры в целом, актуальными являются следующие равнозначные задачи: формирование национального самосознания, включающего на принципах паритетности уважение к историческому и культурному наследию своего и других народов; формирование общегражданского самосознания; выстраивание конструктивных межэтнических отношений.
Музыкальная культура коренных народов Кузбасса к XXI веку сложилась как открытая самоорганизующаяся система, испытывающая влияние внешних и внутренних процессов. Она сама становится серьезным средством формирования социокультурного пространства развития народов, проживающих в данном регионе. Все эти процессы требуют их научного осмысления. Истоки духовной культуры народов Сибири, сохраняющей до наших дней особое отношение к природе, лежат в первобытном искусстве населявших ее людей. В регионах РФ наметился переход от исследования и сохранения духовного наследия национальных культур к его развитию. Сформулированы концепции этнокультурного возрождения сибирских народов. Духовное возрождение предполагает эффективное сохранение историко-культурного наследия, значительной частью которого является музыкальное наследие.
Процессы возрождения языка, культуры коренных народов Кемеровской области повлияли на изучение и сохранение музыкального наследия. В традиции вокального и инструментального исполнительства, как сольного, так и ансамблевого в сопровождении народных музыкальных инструментов, прослеживаются особенности интонирования музыкальных произведений как народных, так и авторских композиций. Инновационные процессы отразились на развитии современной музыкальной культуры коренных народов (телеутов, шорцев).
В 20-30-е годы стали появляться труды советских этнографов и музыковедов, посвященные песенной и музыкальной культуре южно-сибирских тюркоязычных народов. Песенное и музыкальное творчество тюркоязычных и монголоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии собирал и описал А.В. Анохин. Ценными являются наблюдения А.В. Анохина, относящиеся к поведению кайчи во время исполнения народного эпоса горловым пением. Как он отмечает, наиболее патетические места кайчи выделяет не только голосом, но и мимикой, жестами. Ученый – музыковед считал горловое пение частью музыкального фольклора. Подробное внимание научно-исследовательской деятельности А.В. Анохина уделяется доктором культурологи, профессором Н.Т. Ултургашевой
Шорский народ на протяжении многих веков накопил богатое народное художественное творчество. Основными жанрами устного творчества шорцев являлись героические поэмы (каи), песни (сарын, так – паки, той сарын, ойун сарын, согуш, узун сарын, сыыт и т. д.) слагаемые на различные случаи жизни, сказки (ныбак – сказания о простых людях или животных, и т.д.), легенды.
Рассматривая музыкальную культуру шорцев, необходимо отметить, что она заключает в себе черты, присущие музыке народов Севера, Сибири, Алтая. Она содержит как тюркские, так и финно-угорские музыкальные элементы, что и определило широкий аспект ее характеристики. Музыка шорцев делится на 3 вида: эпические сказания, исполняется горловым пением (каем), песни и наигрыши на различных музыкальных инструментах.
Шорские эпические сказания исполняются сказителями – кайчи под аккомпонимент двухструнного щипкового инструмента – кай-комуса. Исполнитель держит инструмент на коленях и ударяет по струнам плектром. Инструмент применяется также для исполнения прелюдий и интерлюдий к отделам сказания. Шорские сказания не только поются, но и рассказываются. Для сказаний характерно напевное рассказывание сказаний о богатырях. Шорские народные эпические сказания делятся на короткие и длинные. Короткие сказания исполняются три часа, длинные – пять-шесть и более часов. Их исполняют в любое время зимой, а также на праздниках. Исполнитель начинает рассказывать сказку в девять часов вечера и поет до пяти часов утра. Такие сказания необычайно интересны. В них получили отражения борьба шорского народа с иноземными завоевателями, благородство и сила духа богатырей, их готовность прийти на помощь своим соплеменникам
Шорские кайчи поют «грудью» и «горлом». В древности и в раннем средневековье горловое пение было широко распространенным видов песенного фольклора тюркоязычных народов Сибири, и может быть всех тюрков. В настоящее время горловое пение еще бытует в Туве, Горном Алтае, Хакасии, Горной Шории. Прозаический рассказ является обычно творческим повторением того, что спел кайчи под аккомпанемент кай - комуса.
Кай – эпическое произведение (поэма, сказание), которое исполнять мог только избранный человек – кайчи. По рассказам кайчи, Кай – Ээзи покровитель всех шорских сказителей сам выбирал исполнителя, во сне обучал игре на музыкальном инструменте кай – комусе (двухструнный музыкальный инструмент), передавал сказания, и запрещал их сокращать, изменять, прерывать. Если кайчи ослушивался, Кай – ээзи мог сократить жизнь исполнителя, наказать, отобрать голос на некоторое время и т.д. Шорские народные песни дают четкое деление на жанры: частушек, шуточных и плясовых, колыбельных песен, плачей, протяжных лирических, свадебных, насмешливых (песни - пословицы) песен.
Кай - является особым видом шорских песен. Исполнение каем эпических сказаний сопровождался под аккомпанемент двухструнного музыкального инструмента кай-комус. Особое отличие от других песенных жанров – кай исполняется с сильным сжатием гортани. Сама его мелодика – это некое средство выражения чувств, эмоций, переживаний. Человек, исполняющий эпос у шорцев, в зависимости от манеры исполнения, зовется либо кайчи, он исполняет сказание под аккомпанемент кай-комуса, чередуя пение со словесным пересказом пропетого. Нывакчи же – это те сказители, которые исполняют сказание без инструментального сопровождения. В шорском эпосе выделяется два основных вида произведения – ранний (архаический) и поздний (героический или исторический). Наиболее ранний вид шорского эпоса возник в доисторическом прошлом на первоначальных стадиях развития художественного мышления.
Шорский тандар – это песня, исполняемая под пляску. Исполнение возможно в двух версиях: вокальной и инструментальной. По своему содержанию близок к телеутскому тандирлеру Тандар это один из видов словесно-музыкального творчества народа. Представляет собой короткие рифмованные песни, в большинстве случаев, состоящих из четырех строк, исполняемые на один мотив. Исполнялись тандары под музыкальный аккомпонимент. Исполнялись тандары с подтанцовкой.
Несколько слов о музыкальных инструментах шорцев.
Шаманский бубен связан с религиозными верованиями. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись.
Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна. Почти у всех народов Сибири, не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне.
При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, косули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и «лечении». Приемы гадания и «лечения» колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы.
Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии.
По вечерам, чтобы задобрить духов исполняли древние героические поэмы, всю ночь рассказывали и пели под аккомпанемент кай-комуса (двухструнный музыкальный инструмент) прославляя подвиги древних богатырей. Песня была как бы продолжением обыденного речения, она указывала на положение исполнителя в обществе. Отчасти поэтому песенный язык отличался многообразием. Отдельные виды пения превращались в форму иноговорения. Примечательно, в этой связи, что язычковые инструменты типа комыса и варгана использовались в телеутской традиции, где также выполняли функцию «переводчика». По поверьям телеутов, каждый музыкальный инструмент живой. У него есть душа. И его хозяин-музыкант должен всегда носить инструмент с собой и не оставлять в незнакомом месте. Фольклор телеутов является выражением природного инстинкта человека к пению и сонористики. Он характеризуется принципиальной подвижностью и размытостью границ между «жанрами», которые называются глагольными словами и в основном зависимы от персональных склонностей исполнителя – «личные песни».
Духовная культура и музыкальный фольклор в течении тысячелетий помогала человеку в выживании, познании законов природы, передавала из поколения в поколение опыт и навыки. Она адаптировала человека к жизни, систематизировала знания, хранила их, становясь источником прогресса. Проведенный анализ музыкально-исторических процессов тюркоязычных народов Сибири, позволяют считать музыкальный фольклор целостным феноменом духовной культуры в целом.
