Истоки зарождения русского и осетинского фольклора

_{Введение}

Тема нашей работы: «Истоки зарождения русского и осетинского фольклора».

Мы очень любим народную музыку. А так как мы живём в России, в Осетии у нас появился интерес к изучению музыкального творчества двух народов.

Работа теоретическая. Направление - искусствоведение.

Цель нашей работы - источники зарождения фольклора двух народов — русского и осетинского.

Задачи:

• исследовать разновидность музыкальных жанров: календарно - обрядовые песни, семейно - бытовые, эпические, частушки.

• сравнить общность музыкальных инструментов 2-х народов.

Гипотеза исследования - если заглянуть в истоки фольклора, то можно раскрыть неугасающую веру в справедливость и счастье, в победу добра над злом и надеждой на радостную жизнь.

Актуальность работы - чтоб не растерять жемчужины музыкального фольклора, мы должны изучать и знать истоки своего народа.

Основная часть

1 Русский народный фольклор.

Народная музыка - музыкальный фольклор - вокальное (преимущественно песен­ное), инструментальное и вокально-инструментальное коллективное творчество на­рода; бытует, как правило, в неписьменной форме и передаётся благодаря исполни­тельским традициям. В каждую историческую эпоху сосуществуют более или менее древние и трансформированные произведения, а также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют так называемый традиционный музы­кальный фольклор.

Его основу составляет музыка крестьянства, которая длительное время сохра­няет черты относительно самостоятельности и в целом отличается от музыки, свя­занной с более молодыми, письменными традициями. Основные виды музыкального фольклора — песни, эпические сказания (например, русские былины), танцеваль­ные мелодии, плясовые припевки (например, русские частушки), инструменталь­ные пьесы и наигрыши (сигналы, танцы). Каждое произведение музыкального фольклора представлено целой системой стилистически и семантически род­ственных вариантов, характеризующих изменения народной музыки в процессе её исполнения.

Жанровое богатство народной музыки - результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: ка­лендарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачи-причитания).

Русская народная музыка берёт начало в фольклоре славянских племён, живших на территории Киевской Руси. Так как этнический состав населения был очень разно­родным, русская музыка включала в себя, кроме славянских, также финно-угорские, тюркские и другие прототипы. Многие виды дошедших до нашего времени (начало XXI века) песен имеют языческие корни, иногда с влиянием христианской обрядно­сти. [1]

Среди основных жанров народной музыки можно выделить календарные обрядовые пес­ни, свадебные, эпические, танцевальные и лирические песни. Народная музыка была больше песенной, чем инструментальной (возможно, под влиянием церковного запрета на музыкальные инструменты в храме).

а) Былины — русские народные эпические песни о подвигах богатырей. Основой сю­жета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины — «старина», «старинушка», подра­зумевающее, что действие, о котором идёт речь, происходило в прошлом). Былины, как правило, написаны тоническим стихом с двумя-четырьмя ударениями. Впервые термин «былины» введён Иваном Сахаровым в сборнике «Песни русского народа» в 1839 году, он предложил его исходя из выражения «по былинам» в «Слове о полку Игореве», что значи­ло «согласно фактам».

В центре множества русских былин стоит фигура киевского князя Владимира, которого можно отождествить с Владимиром II Мономахом (княжил 1113—1125). Илья Муромец упоминается в XIII веке в норвежской «Саге о Тидреке» и немецкой поэме «Ортнит». Алеша Попович служил у ростовских князей, потом перебрался в Киев и погиб, в битве на реке Калке.

Для объяснения происхождения и состава былин существует несколько теорий:

1. Теория мифологическая видит в былинах рассказы о стихийных явлениях, в бога­тырях — олицетворение этих явлений и отожествление их с богами древних сла­вян.

2. Теория историческая объясняет былины как след исторических событий, спутан­ных порой в народной памяти.

3. Теория заимствований указывает на литературное происхождение былин, причём одни склонны видеть заимствования через влияние Востока, другие — Запада. Первоначально предполагали, что былины, которые группируются по месту дейст­вия на циклы киевские и новгородские, главным образом, южнорусского происхо­ждения и только позже перенесены на север; по другим былины явление местное. В течение веков былины претерпевали различные изменения, причём постоянно подвергались влиянию книжному и заимствовали многое из средневековой русской литературы и устных сказаний Запада и Востока. Приверженцы мифологической теории делили богатырей русского эпоса на старших и младших; позже было пред­ложено деление на до татарскую, времён татарщины и после татарскую эпохи.

б) Календарно — обрядовые песни. Русская церковь на протяжении веков бо­ролась с корнями язычества, обрушиваясь, прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гоне­ния, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древ­ним традиционным праздникам церковные и тем самым искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и потому не погибло под тяжестью и досто­инством религий, а поглотило ее. Образовав нечто новое — бытовое крестьянское право­славие, где спокойно ужились христианские святые с возложенными на них языческими обязанностями: забота о погоде, здоровье людей и домашних животных, о работе в доме и на поле. Полная зависимость от природы заставила земледельца тщательным образом изучать окружающий его мир, примечать мельчайшие подробности случайностей приро­ды, улавливать связь одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, при­мет, тонких и верных наблюдений.

Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, пытался разгадать смысл разных явлений и связи ве­щей, но и оказывал определенное воздействие на природу. Один человек слаб, но со­бравшись все вместе, люди могли силой слова, силой магического действия помочь солн­цу и земле в слабое их время.

Действия основных народных праздников направлены на тесную взаимосвязь людей и природы, и периоды их проведения были связаны с солнечными фазами: зимнее солнце­стояние (поворот солнца к лету), весеннее равноденствие (начало преобладания дня над ночью, близость цикла весенних работ) и летнее, солнцестояние (разгар лета, близость урожая). Основным действующим началом была сельская молодежь. Только юность в по­ре созревания, в буйстве веселья и энергии могла разбудить силы природы, разогнать и обмануть силы зла. Сегодня календарь народных праздников связан с датами проведения основных церковных праздников:

- Зимние святки - с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю).

• Рождество - 25 декабря.

• Святые вечера - с 25 декабря по 1 января. -Васильев день - 1 января.

• Страшные вечера - с 1 января по 6 января. -Крещение - 6 января.

-Масленица - восьмая неделя перед Пасхой.

-Весенне-летние праздники.

-Сороки - 9 марта; день весеннего равноденствия.

-Пасха - первое воскресенье после первого весеннего новолуния.

-Егорьев день - 23 апреля.

-Летние святки - русальская, или семицкая неделя, седьмая неделя после Пасхи

-Семик - четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи. Троица - воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи. Аграфена Купальница - 23 июня. -Иван Купала - 24 июня.

-Петров день - 29 июня. В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна - способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраи­вали посиделки, девушки гадали.

Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у ка­ждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто -Таусень) - существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три брат­ца» - Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень - мифологические персона­жи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некото­рые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол четыре блюда, по­крытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печинку, то есть кусок сухой глины от печки, в третье - щетку, в четвертое - кольцо.

Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; еже ли вынет уголь, то ей пред­стоит дурная участь; еже ли печинку, то смерть; еже ли щетку, то будет у неё старый муж, еже ли вынет кольцо, то будет жить в радости муж будет

молодой». Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девиче­ство, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.

Масленица - следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масле­ницу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, ку­лачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, помина­ли умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам уро­жая и изобилия.

В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль иг­рали дети. В одних местах было посылать ребятишек с первыми выпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!» В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приго­ворами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Маслени­цу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговари­вали как с живым существом. В песнях она, то красивая девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и «обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы - Масленицу, которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хо­ронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божест­во, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя уро­жай.

Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигур­ки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, по­ленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках - закличках просили весен­них птиц принести из-за синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и от­крыть «отпереть лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыка­ли на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.

В Егорьев день - первые, после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая жи­вотных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной поч­ки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни-пожелания.

В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был риту­альной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в пошедшую зиму.

Конец весны - начало лета (май - июнь) - время новых праздников. Самый многообря­довый среди них - летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок - девушки; главный герой исполнявшихся песен - березка, вопло­щавшая для крестьян животворную растительную силу.

В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевя­зывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув бере­зу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней - до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависи­мости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.

Как и все календарные ритуалы, троицко - семицкие обряды связаны с будущим пло­дородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть...

Кроме того, у березы происходило «кумление»: девушки проходили попарно под спле­тенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязы­ваясь тем самым быть подругами и не ссориться.

В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, «русалки», «ку­кушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей», наряжали и за­тем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с во­дой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам.

В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Ко­строму - человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка» представлена обычно на­ряженной в женскую одежду снопом.

Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу рас­тительности новому урожаю.

Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на по­лях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был вре­менем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся де­ревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.

Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой попу­лярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цве­тущий папоротник, должны были открыться места кладов.

Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распал­ся бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые унич­тожить саму жизнь. И магически, и поэтически песни комментировали обрядовые дейст­вия.

в) Семейно - бытовые песни. На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств, свадьба могла быть «богатой» - «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной» - «в один стол» (только в до­ме жениха), «вдовьей», «сиротской». Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадь­ба.

Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха - вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадеб­ное действо.

Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья, иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепля­ли уговор о браке «рукобитьем», обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по со­вершению обряда.

На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а не­веста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с под­ружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста «смывала» свое девичество.

На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.

После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продол­жительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников.

Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она трансформирует происходя­щие события; возникает фантастически-сказочный мир. В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная; жених - сокол ясный, князь молодой; свек­ровь - змея лютая; чужая сторона (дом жениха) - «слезами полита»... Как в сказке все об­разы однозначны, да и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобраз­ной сказкой.

«Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той- то тучи грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати. Закричала лебедь звонким голосом лебединым: «Не щипите ме­ня, гуси серые, не сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью»...

Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц», заунывные мелодии
причитаний, звуки гармоней и балалаек - но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души.
д) Частушка - жанр русского словесно-музыкального народного творчества, короткая (обычно 4-строчная) песенка быстрого темпа исполнения. В самостоятельный жанр оформилась в последней трети 19 века; генетически связана с традиционными (преимущественно частыми) песнями. Широчайшее распро­странение получила в 1-й половине 20 века. Частушки создаются преимущественно сель­ской молодёжью, исполняются на одну мелодию целыми сериями во время гуляний под гармонь, балалайку или без музыкального сопровождения. Основной эмоциональный тон — мажорный. Тематика главным образом любовно-бытовая; в современное время их доля в общей массе частушек значительно возрастает, тематический диапазон расширяется. Будучи откликом на события дня, частушка обычно рождается как поэтическая импрови­зация. Ей свойственны обращения к определённому лицу или слушателям, прямота вы­сказывания, реалистичность, экспрессия. Музыкальной основой частушки являются ко­роткие одночастные, реже — двух частные, мелодии, исполняемые полуговорком или напевно. В последние десятилетия интенсивность фольклора в жанре частушки несколько уменьшилась. Под влиянием фольклорных частушек возникла литературная час­тушка; многочисленные частушки создаются в коллективах художественной са­модеятельности. Возникнув впервые в русском фольклоре, частушка появились затем на Украине, в Белоруссии и других республиках.

2.Русские народные инструменты.

Народные инструменты в фольклоре используются обычно в быту пастухов или для неко­торых видов танцев и песен. Наиболее распространены : струнные инструменты (гусли), духовые (дудка, жалейка, рожок, кувиклы (флейта Пана). В летописях упоминаются: во­енные трубы, охотничьи рога, бубны. В эпоху средневековья скоморохи - исполнители народной музыки подвергались преследованиям, а музыкальные инструменты уничтожа­лись. Поэтому музыкальные оригинальные русские музыкальные инструменты до совре­менности почти не дошли.

а) Колокола. Для русского человека звуки колоколов были голосом с неба. Звон «не­вольно отрывает все мысли и помыслы от земли, уносит их в поднебесную высь и напол­няет сердце радостным и светлым чувством, как будто в него вливается небесная гармо­ния, отголоски далекого рая, наполняет душу радостью, надеждой». Святогорец в одном из своих писем с Афона отмечал: «Слабые звуки дерева и железа напоминают нам неяс­ные таинственные речи пророков, а шум и стройная игра колоколов — благовест Еван­гелия, торжество его во всех концах вселенной». В народе до сих пор верят, что колоколь­ный звон отпугивает нечистую силу, с его первыми звуками теряет мощь всякое волшеб­ство, сатана тут же прекращает шабаш. «Хоть колокольный звон и не молитва, хотя сами колокола в церкви не бывают, а все-таки они во славу Божию звонят», — это как нельзя лучше отражает особенности характера русского человека и объясняет любовь к коло­кольному звону. Создание колоколов издавна считалось на Руси делом Божьим. Именно этим и объясняется и обилие колоколов, и их размеры, и вес. Причем колокола лились как на средства царей, богатых людей, так и простого люда. Для хорошего звона добавлялись медь и олово. Звоны назывались «малиновые» — были звонкие, от высокого содержания этих металлов.

б) Гусли — струнный музыкальный инструмент, наиболее распространён в России.

Гусли — музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа.

Исполнители держат гусли на коленях и зацепляют струны пальцами. Совершенно таким же образом играют на гуслях чуваши и черемисы. Струны их гуслей кишечные; число их не всегда одинаково. Псалтиревидные гусли занесены в Россию греками; чуваши и чере­мисы заимствовали этот инструмент от русских. Клавирообразные гусли, встречающиеся ещё до сих

пор, преимущественно среди русско­го духовенства, — не что иное, как усовершенствованный вид псалтиревидных гуслей. Этот инструмент состоит из прямоугольного резонансового ящика с крышкой, который покоится на столике. На резонансовой доске сделано несколько круглых вырезов (голос­ников), и к ней прикреплены два вогнутых деревянных бруска. На одном из них ввинчены железные колки, на которые намотаны металлические струны; другой же брус играет роль приструнника, то есть служит для прикрепления струн. Кла­вирообразные гусли имеют фортепианный строй, причём струны, соответствующие чёр­ным клавишам, помещены ниже соответствуя белым клавишам.

в) Духовые инструменты.

Жалейка - самый близкий родственник её пастуший рожок. Это небольшая трубка из тростника или дерева. В боковых стенках трубки есть отверстия. Тембр жалейки - прон­зительный и гнусавый.

Свирель - маленькая дудочка. Это духовой инструмент, состоит из двух деревянных трубок разной величины с боковыми отверстиями и свистками, е ) Ударные инструменты - звук получается, когда по инструменту ударяют рукой, пальцами, металлической палочкой или специальной колотушкой. Бубен просто встряхи­вают, треугольник - ударяют палочкой. Трещотка - инструмент из одних тонких дощечек, которые нанизаны на шнур или ремешок и отделены одна от другой узкими планками.

Играющий на трещотках держит шнур за концы, и по-разному встряхивая его, извлекает звонкие и сухие звуки в различных ритмах.

д) Балалайка - русский народный трёхструнный щипковый музыкальный инструмент, от 600—700мм (балалайкаприма) до 1,7 метров (балалайка-

контрабас) длиной, с треугольным слегка изогнутым (в XVIII—XIX веках также овальным) деревянным корпусом. Балалайка — один из инструментов, ставших музыкальным символом русского народа. Корпус склеен из отдельных (6-7) сегментов, головка длинного грифа слегка отогнута на­зад. Струны металлические (в XVIII веке две из них жильные; у современных балалаек — нейлоновые или карбоновые). На грифе современной балалайки 16—31 металлических ладов. Звук звонкий, но мягкий. Наиболее частые приемы для извлечения звука: бряцание, пиц­цикато, двойное пиццикато, одинарное пиццикато, вибрато, тремоло, дроби, гитарные приемы.

Любопытно уже, само название инструмента, типично народное звучание, передающее характер игры на нём. Корень слов «балалайка», или, как её ещё называли, «балабайка», давно привлекал внимание исследователей родством с такими русскими словами, как ба­лакать, балабонить, балаболить, балагурить, что значит болтать, пустозвонить. Все эти понятия, дополняя друг друга, передают суть балалайки - инструмента лёгкого, забавного, «бренчливого», не очень серьёзного.

е) Гармонь (гармошка) - язычковый клавишно-пневматический музыкальный инструмент с мехами и двумя кнопочными клавиатурами. Левая клавиатура предназначена для аккомпанемента: при нажатии одной кнопки звучит бас или целый аккорд. На правой клавиатуре играется мелодия.

Нельзя утверждать достоверно, где именно впервые была изобретена ручная гармонь. Широко распространено мнение, что гармонь была изобретена в Германии, в начале XIX века уроженцем города Фридрихрода К. Ф. Бушманом (нем. Christian Friedrich Ludwig Buschmann). Однако есть и другие данные. Например, согласно исследованиям академика Мирека, первая гармонь появилась в Санкт-Петербурге в 1783 году стараниями чешского органного мастера Франтишека Киршника (он придумал новый способ извлечения звука — при помощи металлического язычка, колеблющегося под действием потока воздуха).

Русские гармони делятся на два вида по типу извлечения звука: во-первых, гармони, у ко­торых при растяжении и сжатии мехов каждая кнопка при нажатии даёт звук одной и той же высоты, и, во-вторых, гармони, у которых высота звука меняется в зависимости от на­правления движения мехов.

К первому типу относятся такие гармони как «ливенка», «русская венка», «хромка» (самая распространённая в наше время). Ко второму типу — «тальянка», «черепанка», «тульская», «вятская». Можно разделить гармони по типу пра­вой клавиатуры, в зависимости от количества рядов кнопок. Самая распространённая гар­монь в наше время — двухрядная «хромка», но существуют также трёхрядные инструмен­ты и инструменты с одним рядом кнопок.

• Однорядные гармони: «тульская», «ливенка», «вятская», «тальянка» (сокращённое от «итальянка», на правой клавиатуре находится 12—15 кнопок, а на левой — три.

• Двухрядные гармони: «русская венка» (первая двухрядная), «хромка».

1. Осетинский музыкальный фольклор.

Музыкальный фольклор осетин связан глубокими корнями с их жизнью и бытом, и имеет многовековую историю. Истоки его - эпическая песнь и героико-бытовая песня - неотделимы от процессов формирования и образования осетинской народности. Песня принадлежит к наиболее демократическому виду музыкального искусства, поэтому в жизни общества песне всегда отводилось особое место. В истории человечества были пе­риоды, когда хоровое пение становилось средством идеологической и политической борьбы, когда процесс формирования национальных обычаев, коллективного самосозна­ния протекал в тесной связи с хоровым пением.

Песня повсюду сопутствовала и сопутствует жизни осетин - в радости, в горе, в повседневном труде, в массовых народно - зрелищных мероприятиях. Испокон веков она пробуждала и воспитывала чувства собственного достоинства и национального самосоз­нание народа, пробуждала его на ратные дела, была лучшим украшением досуга. В ней нашли своё отражение почти все стороны быта, истории и социально - общественных от­ношений. Можно с полным основанием считать народную песню осетин с одной стороны историей их музыкальной культуры, а с другой - собственно их историей. Всё это опре­деляет жанровое многообразие осетинской народной песни, представленное трудовыми, обрядовыми, бытовыми, героико - историческими, эпическими песнями - сказаниями, похоронными причитаниями по умершим. Песенный жанр, как объединяющее целое, со­стоит из нескольких составных: эпические песни, обрядовые, трудовые, историке - ге­роические, бытовые, плачи - причитания.

а) Эпические сказания в музыкальном фольклоре осетин представлены в основ­ном песнями-сказами о героях Нартовского эпоса. Это монументальное творение осетин­ского народа дошло до нас в поэтической форме, в прозе и как эпическая песнь (кадаг).

Эпические песни-сказы от песен остальных жанров осетинского песенного творче­ства отличаются лаконичностью музыкальной фразы, относительно ограниченным звуко­вым объемом мелодии, своим мерным и безраспевным речитационно-повествовательным складом, что свидетельствует о том, что жанр этот восходит к древнейшим пластам му­зыкальной культуры народа.

б) Обрядовые песни в осетинском музыкальном фольклоре являются по­рождением народных обрядов, совершаемых при отправлении тех или иных культовых, семейных или иных праздников, имевших в своей первооснове связь с каким-либо ритуалом. К этому жанру относится большое число песен, которые отражают разные сферы духовной жизни народа — его общественные, религиозные, мифологические взгляды, а также его отношение к бранно - семейным, народно-правовым и другим общественным институтам. Именно поэтому жанр обрядовых песен объединяет в себе такие под жанры, как мифологические, религиозно-культовые песни, песни-заклинания и песни-умилостивления, свадебные, хороводные и т.д.

Все эти песни подразделяются еще и на две большие группы — семейные и производ­ственные. К первой группе относятся песни, исполнявшиеся непосредственно в семейном быту — свадебные, песни о новорожденном, величавые, умилостивляющие. А ко второй группе относятся песни, нередко связанные с трудовыми процессами, но имеющие заклинательное или культовое значение.

Свадебные песни весьма многообразны, поется в них, как и у всех народов, о невесте, женихе, о родителях невесты и т д., но наиболее характерной для этого жанра является песня «Едем, невесту везем», исполняемая в то время, когда невесту везут в дом жениха.

Величальные песни, как правило, сопровождают почти все праздники, в том числе, конечно, и свадебные. Воспевают они, в зависимости от обстоятельств, обилие очага, мудрость хозяйки, ее щедрость, гостеприимство на свадьбах — молодую чету, покро­вителя и оберегателя их очага и т.д. и т.п.

Песни-умилостивления обычно поются во время застолья в доме больного, умилостив­ляя пиршеством и пением дух, ниспославший на больного тот или иной недуг. У осетин песни этой категории известны под общим наименованием «Песни о занимающих место ангела [духа]». Наиболее распространенная песня-умилостивление - «Песня об Аларды», о духе, исцеляющем больных от оспы, скарлатины и других инфекционных заболеваний.

в) Мифологические песни занимают значительное место в песенном творчестве осетин. Поётся в них о покровителях людей, домашних и диких животных, а так же о предметах неживой природы, превратившихся в глубокой древности в фетиш. В песенном творчестве осетин запечатлены лишь те из них, которые считаются «главными», от кото-
рых зависела жизнь и благоденствие далёких предков. Среди них Уастырджы -покровитель путников и мужчин - воинов, Уацилла - покровитель урожая, Аларды – ангел хранитель и т.д.

г) Трудовые песни в музыкальном фольклоре осетин разделяются на два
основных вида — мужские и женские. Народный этикет, не допускавший пение женщин в присутствии мужчин, обусловил исторически обособленное развитие традиций мужского и женского пения. Это объясняет некоторый музыкально-стилистический монотематизм женских песен и широкий политематизм - мужских: тематика женских трудовых песен ограничивается в основном интересами домашнего, ручного труда, в то

время как у мужских трудовых песен она охватывает широкий круг трудовой деятельности от земледелия до пастушеского труда.

д) Историко — героические песни. Жанр этот, испокон веков воспевавший героическое прошлое народа, справедливо занимает ведущее положение в его музыкальной культуре. Для возникновения этих песен служили храбрость, мужество, борьба и смерть, причём, смерть героическая, в неравной борьбе против социальной и общественной несправедливости. Довольно значительная часть песен отражает древние родоплеменные и феодальные отношения - кровную месть, абречество, борьбу за землю. И, вместе с тем, содержание их нередко восполняется народными преданиями о героях, их подвигах и их смерти, которые не только раскрывают и дополняют сюжетную линию, но и служат почти всегда достоверным источником.

1. Осетинские народные инструменты

Музыкальный фольклор осетинского народа, помимо вокального творчества, имеет древнейшую инструментальную культуру. Осетинские музыкальные инструменты делятся на:

1. Духовые

Флейтовые: уасæн, уадындз.

Тростевые: лалым-уадындз,

Мундштучные: фидиуæг

П. Струнные

Смычковые: хъисын фæндыр, хъырнæг фæндыр,

Щипковые: дыууадæстæнон фæндыр, дала фæндыр.

III.Ударные

Мембранные: гуымсæг, дала.

Самозвучащие: къæрцгæнæг.

Духовые инструменты.

Наиболее многочисленной следует считать группу духовых инструментов. Наличие в этой группе трёх подгрупп, с входящими в них разновидностями инструментов, показывает развитие музыкальной культуры народа. В группе духовых инструментов ведущее место занимал уадындз, до недавнего времени имевший широкое распространение (в основном в пастушьем быту), но сегодня встречающийся редко.

Группу язычковых инструментов представляют лапым-уадындз. Лалым-уадындз- ныне вышедший из музыкального обихода осетин инструмент. Он представляет собой одну из разновидностей кавказской волынки.

Единственным мундштучным инструментом из осетинских музыкальных инструментов является фидиуæг. Название «фидиуæг» (что означает «глашатай», «вестник») инструмент получил, вероятно, от своего основного назначения - возвещать, сообщать. Сфера бытования его в основном - охотничий быт, где он служил сигнальным инструментом. Здесь же, видимо, он берет свое начало, т.к. чаще всего фидиуæг встречается в перечне предметов охотничьей атрибуции. Им, однако, пользовались и для подачи набатных зовов («фæдисы цагъд»), а также в качестве пороховницы, сосуда для питья и пр. По существу, это рог быка или тура (реже барана) с тремя-четырьмя игровыми отверстиями, при помощи которых извлекается от 4-х до 6-ти звуков разной высоты.

Струнные инструменты.

Одним из древних музыкальных инструментов осетин является смычковый инструмент хъисын фæндыр. В музыкальном быту в Осетии он распространен повсеместно.

Кроме хъисын фæндыра в семейство смычковых инструментов осетин входит еще один инструмент хъырнæг фæндыр, в основном повторяющий хъисын фæндыр, лишь измененный в масштабах.

Идея создания хъырнæг фæндыра заложена в самом названии инструмента («хъырнæг» - «подпевающий»). Служит он для усиления басовой основы песни или наигрыша.

Дала фæндыр является инструментом семейства щипковых, звуки на котором извлекаются быстрым перебором струн указательным, средним и безымянным пальцами.

С появлением в осетинском музыкальном быту русской балалайки исполнители на дала фæндыре распространили характерное для балалайки звукоизвлечение - бряцание и щелканье, что существенно повлияло как на конструкцию инструмента (струны из конских волос, не выдерживавшие бряцания, заменялись жильными и даже металлическими), так и на репертуар исполняемых мелодий.

Дала фæндыр сегодня почти вышел из обихода.

В прошлом дала фæндыр был преимущественно сольно-аккомпанирующим, сопровождавшим пение и танцы, инструментом. Под его аккомпанемент пелись лирические (любовные), бытовые песни и песни, сопровождавшие танцы, хотя сила его звука оставляла желать большего.

Ударные инструменты.

Группа ударных инструментов представлена в основном тремя инструментами: гуымсæг, дала и къæрцгæнаег. По существу, это двухсторонний кавказский барабан, бубен и род трещотки.

Говоря об ударных инструментах осетин, очевидно, правильнее будет считать их общекавказскими, так как по исполнительским особенностям осетинский гуымсæг мало (или почти не) отличается, от грузинского доли, армянского доол, азербайджанского нагара, дагестанского и чечено-ингушского гавалк т.д. Также никакой разницы нет между осетинским дала, дагестанским и чечено-ингушским тэпи. т.д.

Гуымсæг - это двухсторонний барабан, и играют на нем как с двух сторон, так и с одной стороны.

Гуымсæг считается инструментом ансамблевым, так как сольное применение его почти не встречается. Наиболее эффективен гуымсæг в ансамбле с ирон хъандзал фæндыром и къæрцгæнаг.

Дала - это деревянный обруч шириной до 120 - 130 мм. Обруч с одной стороны обтянут кожаной мембраной. Как с внутренней, так и с наружной стороны обруч часто бывает инкрустирован перламутром или слоновой костью. С внутренней стороны нередко имеются металлические бубенцы-побрякушки, создающие специфический звеняще-ритмический эффект. Само слово «дала», по мнению В.И. Абаева, идет из арабско-персидского «дайра», означающего «круг», «бубен».

Къæрцгæнаег - инструмент, который осетины считают исконно своим. Множество инструментов этого типа можно встретить и сегодня в самых разных уголках Осетии. Къæрцгæнæг - это несколько (от 3 до 9) деревянных пластинок четырехугольной формы, нанизанных свободно на шнур из сыромятной кожи, которым они привязаны к крайней пластинке-рукоятке. Изготовляют пластинки из древесины твердой породы, обычно из граба, каштана, ореха, дуба и др. Но лучшим материалом в народе считают самшит (чеса). Размеры пластинок зависят от общего размера самого инструмента. Встречаются инструменты разной величины, но, как правило, длина его не превышает 170-175 мм, а ширина 50 -70 мм.

Играют на къæрцгæнæг следующим образом: исполнитель держит его за рукоятку правой рукой и ударяет им о ладонь левой руки в такт исполняемой музыке. Ударяясь друг о друга, пластинки издают несколько суховатый, щелкающий звук. Некоторые исполнители играют на нем, лишь встряхивая им также в такт. Бывает и так, что исполнитель играет сразу на двух инструментах.

В таких случаях он или встряхивает инструментами, или же, «войдя в азарт», ударяет ими друг о друга, достигая наибольшей силы звучания.

Гармонь появилась впервые в XIX веке в Вятской и Тульской губернии и воспринималась в народе как музыкальная игрушка, забава. Вятская гармонь прочно вошла не только в быт русского народа, но и народов Северного Кавказа.

Уже к началу XX века ни одно торжество, ни одно веселье не обходилось без гармоники. В старину гармонь считалась сугубо женским инструментом, и девочек 7-8 лет начинали учить играть плясовые наигрыши, вариации на танцевальные мелодии. Красиво оформленная гармонь считалась и украшением девичьей комнаты. Стало обычаем, когда на свадьбе жених дарил невесте гармонь. Со, временем осетинская гармонь вытеснила традиционные осетинские музыкальные инструменты. В руках мастеров рояльная однорядная гармонь приняла новую форму, характер звучания и тембр. Впервые в Осетии хроматические гармоники были изготовлены мастером В. Панасенко для народной артистки Северной Осетии Венеры Дзерановой и заслуженного артиста РФ Булата Газданова.

Заключение

Мы попробовали сыграть на русских народных инструментах, а когда посетили репетицию оркестра народных осетинских инструментов под управлением Олега Ходова, нам рассказали, как играть на инструментах и даже разрешили сыграть на них.

Провели опрос в нашем классе. Ребятам задали вопрос: знают ли они, что такое народный фольклор? Большая часть класса ответили положительно, а те, кто затруднились ответить, мы объяснили. Затем дали возможность ребятам попробовать сыграть на инструментах. Они с большим удовольствием и увлечением знакомились с ними. Потом мы все вместе сыграли на инструментах и у нас здорово получилось.

Мы сделали вывод, что русский и осетинский фольклор между собой сильно схож, как в песенном, так и в инструментальном исполнении и может даже переплетаться в одном произведении.

Фольклор - кладовая мудрости народа, а он учит добру, понятен детям и взрослым, привлекает внимание к истории и культуре родного края, нации. Народные песни способствуют всестороннему развитию личности, поэтому фольклор сохранён до наших дней.