Развитие образования и науки в средневековом Казахстане. Мудрецы Востока.

Тема урока: «Развитие науки и образования в Казахстане в средние века»

Цели урока: исследовать деятельность выдающихся ученых, просветителей, историков того периода, создать информационный листок, презентовать свою работу; работать в группе, взаимодействовать, выделять главное, оформлять, доносить до участников процесса; учить относиться с глубоким уважением к людям умным, ученым и знающим больше остальных

Тип урока: получение новых знаний

План урока:

1. Оргмомент

2. Изучение нового материала

Работая в группах по темам

- Абу Насыр аль-Фараби;

- Абу Райхан аль-Бируни;

- Махмуд Кашгари;

- Юсуф Баласагуни;

-Ахмед Иугнеки;

- Ходжа Ахмед Йасауи.

Используем материал учебника и дополнительный материал

Задача – составить красочный информационный листок, оформляя его на свое усмотрение, это может быть кластер; рисунок;

1. Презентация работы

2. Оценка критериальная

Критерии оценки презентации ответа, выработанного группой

1. Закрепление. Фронтально по вопросам стр. 94-95

2. Рефлексия: что удивило? Что понравилось? Что не понял?

3. Домашняя работа

4. пар 21, доп. материал, творческая работа, презентация.

Материалы к уроку:

Великий ученый-философ, астроном, математик, медик средневекового Востока Абу Нарс аль-Фараби.

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

9-10 декабря 1994 г. в стенах Казахского Государственного Национального университета имени аль-Фараби была проведена Международная научно-теоретическая конференция "Аль-Фараби в развитии культуры и науки народов Востока".

Абу Рейхан аль-Бируни

Абу Райхан Бируни. Родился 4 сентября 973, город Кят, Хорезм, умер — 9 декабря 1048, Газни, совр. Афганистан).

Великий учёный из Хорезма, автор многочисленных капитальных трудов по истории, географии, филологии, астрономии, математике, геодезии, минералогии, фармакологии, геологии и др.

Бируни владел почти всеми науками своего времени.

Выдающийся арабский ученый Абу Рейхан аль-Бируни родился в древней столице Хорезма г. Кяти (ныне город Бируни). Полное имя его Абу Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни.

Фамилия аль-Бируни, вероятно, происходит от слова «Бируни» (пригород) и означает, что родился он не в городе, а где-то в его пригороде. В одном из своих стихотворений он пишет: «По правде сказать, я не знаю своей родословной, ибо я не знаю по-настоящему своего деда, да и как я могу знать, если я не знаю своего отца».

Город Кят к тому времени было большим культурным и торговым центром. Правил им Хорезмшах Абу Абдаллах, последний из династии Афригидов. Случай свел аль-Бируни с двоюродным братом Хорезмшахов - Абу Наср Мансур ибн Ираком, который был автором фундаментального труда по астрономии и математики. Мухаммед становится помощником и учеником Мансура ибн Ирака. Он помогает ему в наблюдениях за звездами, проводит вычислительные работы. Еще в юношеские годы аль-Бируни стал известен среди астрономов, математиков, писателей, врачей. В 21 год он сконструировал астролябию для наблюдения солнечных затмений, а также одним из первых изготовил глобус. Одновременно для определения угла наклона эклиптики ученый проводил наблюдения и исследования в области сферической тригонометрии. Аль-Бируни пришлось жить и работать в беспокойный период становления феодального строя. Жестокие войны и убийства были обычным средством захвата власти. Бируни только начал наблюдения в обсерватории близ города Кят, как началась война между правителями Хорезма. В 992 г. войско эмира Мамуна ибн Мухаммеда захватило Кят. Хорезмшах Абу Аб-Далла был убит, Бируни был вынужден покинуть Хорезм. Он прожил некоторое время в городе Рей (около Тегерана), а затем снова вернулся в Кят. Вскоре все повторилось - Кят захватили войска эмира Ургенча Мамуна I, а новый Хорезмшах был убит. Бируни пришлось переехать в г. Гургана (на восточном берегу Каспийского моря). Правитель этого города славился как защитник науки и ученых, Бируни надеялся найти в Гургане необходимые условия для научной деятельности. Здесь он прожил около шести лет и написал свою «Хронологию», которая еще называлась «Памятники минувших поколений».

В этом произведении он описал историю культуры народов, населявших Хорезм, их обычаи и особенности быта, а также подробно описал системы летоисчисления, которыми пользовались эти народы в разные эпохи.

В Гургане аль-Бируни написал свою вторую работу «Сферика», или «Ключи науки астрономии о том, что происходит на поверхности сферы».

В 1004 по приглашению нового Хорезмшаха Али ибн Мамуна ученый вернулся в Хорезм и поселился в его новой столице Ургенче. Хорезмшах пригласил в столицу многих ученых из разных стран. Образовалось научное общество под названием «Академия Мамуна». Бируни был организатором научной работы этой академии и сам принимал в ней активное участие. При дворе хорезмшаха Бируни прожил до 1017г. Кроме научной работы, он выполнял при дворе Хорезмшахов важные дипломатические поручения, что свидетельствует о высокой общей культуре ученого. Бируни владел многими языками, в том числе персидским, Согдийским, сирийским, греческим, еврейским, а позже изучил и санскрит.

В конце 1017г. Хорезм захватил султан Газни Махмуд, который был очень жестоким человеком. Он разрушил не только столицу, но и всю страну. Под властью Махмуда Бируни прожил 13 лет. Жилось ему очень тяжело. Был даже случай, когда шах Махмуд отдал приказ казнить Бируни, обвинив его в неверии. Лишь благодаря вмешательству визиря ученый был спасен от смерти. Несмотря на неблагоприятные условия, Бируни самоотверженно работает над новыми произведениями и проводит исследовательскую работу. Первой работой этого периода была давно задуманная «История Хорезма», имеющая характер личных воспоминаний и вместе с тем рассказывает о судьбе хорезмского народа. В настоящее время он заканчивает также работу по геодезии под названием «Определение границ городов для уточнения расстояний между населенными пунктами». В 1029 Бируни заканчивает работу «Книга понимания начал науки звезд» или просто «Наука звезд». Эта книга написана в виде вопросов и ответов и по традиции тех времен должна иметь астрологический характер. Однако лишь треть их посвящена вопросам астрологии, а остальные - сугубо астрономическим выкладкам и математическим вопросом.

Вскоре шах Махмуд пошел войной на Индию. В поход он взял и Бируни как образованного человека, который знал много языков. В Индии Бируни определил географические координаты многих городов, где ему довелось побывать. В результате изучения научных достижений индийских ученых, ознакомление с их бытом и культурой, появился фундаментальный труд «Разъяснение свойственных индийцам научных достижений, которые принимаются или отрицаются умом» (1031 г.). Этот труд состоит из 80 разделов и содержит много интересных фактов из жизни индейцев. Здесь освещены их философия, литература, астрономия, методы исчисления, способы исчечления дней, месяцев, лет. В настоящее время Бируни перевел на санскрит «Начала» Евклида и «Альмагест» Птолемея, чтобы ознакомить индейцев с классическими произведениями греческих ученых. Перевел также и свою «Астролябию». В этот же период ученый закончил еще одну книгу под названием «Трактат об определении хорд в круге, используя свойства ломаной линии, вписанной в него» («Хорда»).

После смерти султана Махмуда вопреки собрания султаном стал его старший сын Масуд. Он хорошо относился к Бируни. Сам Бируни пишет, что Масуд еще в свои юные годы дал ему возможность заниматься наукой, обеспечил свободу и заботился о нем. Бируни с новой силой взялся за творческую работу. Он написал большой трактат по астрономии. В этом труде ученый Средней Азии впервые высказал мысль, что Земля вращается вокруг Солнца.

Работа состояла из 11 книг и была посвящена шаху Масуду, Поэтому в научных кругах она известна под названием «Канон Масуда». Именно здесь была высказана новая идею о связи между несоизмеримыми отрезками и числовыми иррациональностями. В последние годы жизни Бируни написал труд «О лекарственных растениях, используемых в медицине». В книге 1116 параграфов, в которых описаны лекарственные растения и даны названия их на многих языках, которые знал ученый.

Отдельно следует сказать о вкладе Бируни в развитие арифметики, алгебры, геометрии и тригонометрии. Соображения Бируни в области арифметики очень близки к взглядам греческих математиков. Рассматривая целые числа, он называет их четными и нечетными, простыми и сложными. По старым традициям он пишет о числах фигурных, плоских (или квадратных), телесных (или кубических) и т. д., а также дает пояснения к действиям с целыми числами, повышения их в степень, извлечения корней. Не обошел своим вниманием Бируни теорию дробей и действия с ними.

Свои взгляды относительно алгебры аль-Бируни изложил в сочинении «Наука звезд». Сначала он подробно рассматривает основные операции, с помощью которых алгебраические уравнения можно свести к более простому виду, и дает правило знаков. Подобно аль-Хорезми, Бируни распределяет уравнения на типы и объясняет, как их решать. Способов решения кубических уравнений он не дает.

В этом же произведении Бируни излагает свои соображения по геометрии. Сначала он приводит определение геометрических понятий, близких к евклидовым. При этом ученый рекомендует начинать изучать геометрию с определения тела, затем изучать поверхности, линии и точки. Параллельные линии он рассматривает как прямые, лежащие в одной плоскости и расстояние между ними не изменяется. В другом произведении Бируни рассматривает вопросы построения и вычисления сторон правильных многоугольников. Он подробно объясняет их построение и дает формулы для вычисления их сторон. Здесь же рассматривает задачу трисекции угла."

В книге «Канон Масуда» Бируни изложил свои соображения по тригонометрии. Прежде всего он дает определение основным шести тригонометрическим функциям и впервые однотипно объясняет их на круге. К нему на круге объясняли только синус, косинус, секанс и косеканс, а тангенс и котангес - на прямоугольном треугольнике. Ученый подробно рассматривает особенности каждой функции и дает алгебраическую зависимость между ними в виде отдельных формул, очень близких к современным. Здесь же он составляет таблицы зависимости тригонометрических величин, которыми позднее пользовался математик Насреддин Туси и ученые Самаркандской школы. Дальнейшее развитие тригонометрия в странах ислама не имела. В Европе такого уровня тригонометрия достигла лишь в XV в.

За свою жизнь аль-Бируни написал 143 произведения, а 27 произведений с его участием создали другие авторы. Эти произведения, как уже отмечалось, были посвящены научным вопросом по математике, астрономии, географии, философии. Трудно назвать отрасль научной деятельности, которой не занимался бы аль-Бируни.

Умер Бируни в г. Газни 11 декабря 1048 г. В 1973 г. по решению ЮНЕСКО и Международного конгресса ученых востоковедов отмечалось тысячелетие со дня рождения великого ученого Средней Азии.

Махмуд Кашгари Литератор, философ средневековья.
Махмуд Кашгари родился в 1029 г., умер в 1101. Махмуд, будучи родом из высших кругов караханидской знати, а может быть, и прямым представителем самой династии, в силу ряда причин и политических преследований посетил почти все области, населенные тюрками. В Багдаде, принадлежавшем в то время сельджукидам, у Кашгари созрел замысел книги, в которой бы давалось объяснение многих сторон жизни тюркского народа, его менталитета, обычаев, географии расселения, а прежде всего языка.

Знаменитая книга Махмуда Кашгари "Диван лугат ат-турк" представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. "Диван" Кашгари - памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в XI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм.

Будучи младшим современником Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгари ввел в изучение языков сравнительный метод и исторический подход, заложив основы того, что ныне мы называем тюркологией. Предшественником Кашгари был уроженец Фараба Исхак ибн Ибрахим аль-Фараби (Джаухари), на чей труд "Диван аль-адаб фи" байан лугат аль-'араб" ("Собрание литературных произведений в изложении на языке арабов") опирался и Бируни. Тюркские названия лекарственных средств у Бируни и у Кашгари одни и те же. У Махмуда наряду с прекрасным арабо-филологическим образованием просматривается и основательное знание всех областей средневековой мусульманской науки.

Нельзя дать лучшей характеристики книге Махмуда Кашгари, воплотившей в себе весь его жизненный опыт и изыскания, чем его собственными словами. "Эту книгу, - пишет Махмуд - я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованная проза), поговорками, стихами, раджазами (стихи воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я рассыпал в нем из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства". "Словарь тюркских наречий", посвященный халифу аль-Муктади, был составлен Махмудом Кашгари в 1072-1074 гг. Здесь он представил основные жанры тюркоязычного фольклора - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречений.

Некоторое представление о взглядах Кашгари дают приводимые ниже отрывки из книги.

"Дни времени торопят, истощают силы человека, лишают мир мужей... Таков ведь его (времени) обычай, кроме (этого) здесь - равный удел (всех). Если мир, прицелясь, пускает стрелу, рассекаются вершины гор"."Мой сын, я оставляю тебе в наследство наставления в добродетели. Найдя доброго мужа, следуй ему (букв.: смотри на него)"."Ночи (и) дни мира проходят (как) странники. Того, с кем пересекутся (их пути), они лишают сил"."Вещи (и) имущество человека - его враги. Собрав (скопив) богатство, думай, что (это) неизвергся поток воды - словно валун, катит оно своего обладателя вниз. Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу. Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей (своих), родственников они в самом деле душат".

"Стремись к добродетели, (а) приобретя (ее), не будь гордым".

"Диван" ("Словарь") Махмуда Кашгари - единственный памятник тюркской диалектологии раннего периода, дающий представление о фонетических и морфологических явлениях и специфике диалектных форм. "Словарь" содержит также тексты устно-поэтического творчества тюркских племен и народов Средней Азии, Восточного Туркестана, Поволжья, Приуралья. Труд Махмуда Кашгари, написанный с применением научных методов арабской филологии, имеет и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

Баласагуни Известный поэт, философ средневековья.

Согласно имеющимся сведениям Юсуф родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака.

Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.

Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера".

Поэма "Кутадгу билик" стала известный западному миру через австрийского востоковеда фон Хаммер-Пургшталя, в руки которого рукопись попала в 1796 г. в Стамбуле и была подарена им Венской библиотеке. Первое издание на немецком языке было осуществлено известным востоковедом Г. Вамбери. В научный оборот текст поэмы был введен в полном объеме В.В. Радловым в 1891-1900 гг., представившем наряду с оригиналом перевод его на немецкий язык. На русский язык отрывки из поэмы впервые перевел С.Е. Малов. Вольный перевод под названием "Наука быть счастливым" был осуществлен Н.Гребневым в 1971 г.

В 1970 г. в Ленинграде состоялось IV Тюркологическая конференция, посвященная "Кутадгу Билик", где указывалось на необходимость расширения масштабов и углубления исследований этого памятника. В 1986 г. А. Егеубаев представил Юсуфа на казахском языке.

Одна из первых попыток рассмотреть творчество Баласагуни в контексте обширного и культурного региона, связанного первоначально с образованием халифата, принадлежит немецкому ученому Отто Альбертсу. Он выдвинул концепцию о наличии преемственной связи между учением Ибн-Сины, в частности, его этикой и аналогичными взглядами Юсуфа Баласагуни. Более того, Альбертс предпринял попытку сопоставить этические взгляды Аристотеля и Юсуфа.

Работа Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билик" является первым энциклопедическим произведением не на официальном литературном языке, каким являлся арабский язык в то время, а на родном языке тюрков, факт сам по себе очень значительный, что свидетельствует о патриотизме и любви к родному языку. Вместе с этим, им руководили политические мотивы, стремление научить среднеазиатскую династию караханидов, еще не оторвавшуюся от кочевой среды, управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами. А чтобы его назидания были поняты и кочевниками-караханидами, необходимо было написать по-тюркски. Но "Кутадгу билик" не только политический трактат, он является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в нем собран и обобщен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Мировоззрение Юсуфа имеет троякие корни - философские, шаманистские, исламские.

"Поэма "Благодатное знание" Юсуфа Баласагунского является первым, старейшим и пока единственным сочинением на одном из тюркских языков, основанным на мусульманской идеологии и пропагандирующим эту идеологию". Но Юсуф ведь не просто идеолог, политик, он - художник слова.

Ахмет Иугнеки (XII в.)

Ахмет Иугнеки — поэт XII века. Родился в местности Иугнеки, что возле Туркестана. Отец — Махмуд, был акыном. Ахмет Иугнеки владел арабским языком, как родным. В некоторых источниках его называют Югнеки, Жуйюк. Он был слепым. По некоторым источникам, с рождения, но многие специалисты отрицают это, так как человек, никогда не видящий природной красоты, не мог с превосходным чувством описать ее на поэтическом языке, да и прочесть восточную литературу. Потому приходится предполагать, что поэт утратил зрение со временем. Ахмет был очень уважаемым и авторитетным человеком своего времени.

Ахмет Иугнеки — ученик Ходжа Ахмета Яссауи. Он знал тюркский язык, способствовал становлению литературного языка тюркских народов. Современники прозвали его «адиб Ахмет» (это означает «эрудит Ахмет») за то, что он много знал и читал. Написал свою знаменитую книгу «Хибату-л-хакайык», т. е. «Акикат сыйы» («Уважение истины»). Книга состоит из 466 поэтических строк. Автор книги затронул около 20 проблемных тем. Произведение написано арузским поэтическим измерением на тюркском языке. Существует в целом три варианта книги, видимо, переделанные со временем, хотя разница между ними несущественная.

Человек, по мнению Ахмета Иугнеки, приходит в этот мир, чтобы познать Аллаха и науку. Познание тайны земли — путь к счастливой жизни. Нет на земле никого, кто бы ни хвалил создателя вселенной. Аллах создал доброту из 100 частей. Из них 99 частиц оставил у себя, а на землю отпустил только одну. Все на земле происходит по воле Аллаха. Надо любить ближнего и людей в целом, а хикметы Аллаха надо чувствовать. По мнению поэта, если человек не склонен к науке, сколько его не учи, это равносильно лить воду в песок. Никогда не говори плохо о других, и тогда о тебе не скажет никто плохо. Если ты не видел своими глазами, или до конца не уверен, не давай показания, не клевещи, тем более, не лжесвидетельствуй, не говори о том, чего не было вовсе. Это является большим грехом.

Все люди перед богом равны, невзирая на социальные и другие статусы. Человек всегда должен довольствоваться тем, что есть и имеет, иначе он лишится своего главного качества — человечности. По Ахмету Иугнеки, только глупые люди могут, во-первых, хвастаться своим происхождением, во-вторых, ставить представителей других родов ниже себя, в-третьих, верить в то, что погода зависит от звезд и, в-четвертых, долго плакать по умершему.

В человеке самое сладкое и самое едкое место — язык. Все хорошее и плохое — от языка. Сказанное слово подобно выпущенной стреле. Потому необходимо думать перед тем, как собираешься сказать хотя бы одно слово.

Знаменитая книга Ахмета Иугнеки, состоящая из 24 глав, хранится в библиотеке Стамбулской мечети. Произведение Ахмета Иугнеки известно по копиям, сделанным в 1444 году Арсланом Амиром и в 1480 году турецким ученым Нажит Асылом. На турецком языке впервые книгу представил Рашид Рахмети Арат. Транскрипцию на казахском языке сделал Амир Нажит в 1981 году.

Ходжа Ахмед Яссави (1093–1166 гг.)

Суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире, мыслитель, ставший духовным наставником для всех мусульман Востока, религиозный деятель, прозванный «Святейшим султаном».

Родился в Испиджабе (ныне город Сайрам). Его мать умерла рано. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима, но он умер, когда Ахмеду было 7 лет. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан-бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссави скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X веках., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных шейхами и пирами, а в тюркоязычных шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены — накшбандийа, йассавийа, кубравийа.

При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабаов и др.

Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

Немеркнущее в веках драгоценное наследие Яссави — «Дивани хикмет» («Книга мудрости») — написана на кыпчакском диалекте древнетюркского языка. Оригинал не сохранился. До нас дошла лишь копия (XV-XVI века). Таких образцов очень много; они сохранились в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы. Тюркоязычные люди без особого труда могут прочесть «Дивани хикмет». Он раскрывает основные правила и принципы мусульманства. Так, шариат — свод законов ислама, обычаев и традиций. Тарихат — суфийское учение. Хакихат — приближение к богу. Магрипат — познание религии. Без шариата, тарихата и магрипата нельзя достичь хакихата, нельзя приблизиться к богу. Яссави призывает к набожности, терпеливости, покорности, он убеждает всех в истинности слов (хадиса) пророка: «Основа веры — совесть». В загробном мире это «золотой мост», ведущий в рай. Таким образом он призывал людей стать честными, добрыми, милосердными.

Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы.

Произведения Ходжа Ахмеда Яссави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:

Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. 
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. 
О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

Согласно легенде, Яссави решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению Ислама, не может больше видеть солнце. В подземной келье города Яссы, около мечети, где он провел остаток жизни.

В 1166 году Ходжа Ахмед Яссави умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.

В конце XIV века по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания его памяти, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей.