Ставрополье - символ многонационального единства. Осетия. Традиции семьи и брака.

Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №5»

Ставрополье – символ многонационального единства

Осетия. Традиции семьи и брака.

Выполнила:

учитель географии

Котельникова Татьяна Михайловна

г. Михайловск

Ставропольского края

2013-2014уч.год

Содержание

1. Введение…………………………………………………………………3

2. Традиции осетинского народа…………………………………………5

1. Семья………………………………………………………………..…5

2. Семейная обрядность…………………………………………………11

3. Свадебные обычаи……………………………………………………14

1. Заключение………………………………………………..……………18

2. Литература……………………………………………………………...19

3. Приложение………………………………………………………….…20

1. Введение

Путь к общечеловеческому лежит через национальное. Другого пути нет. Чтобы стать представителем человечества, надо быть лучшим представителем своего народа. Так вершина национального становится вместе с тем вершиной человеческого.

В. И. Абаев

Каждый народ имеет свои традиции и обычаи, разные по уровню и глубине идейного содержания и зависящие от его исторических судеб. К ним люди привыкли, веками почитали их. Поэтому нелегко бывает им отречься даже от того, что заведомо устарело, потеряло своё значение для новых условий жизни.

Категории «традиция», «обряд» и «обычаи» относятся к духовной стороне людей. Они подвижны и динамичны, как сама жизнь.

В традициях, обрядах и обычаях прошлого много умного, интересного и красочного.

Народы, населяющие древние горы Кавказа, всегда отличались своей самобытностью.

Осетины – народ, населяющий центральную часть Кавказского хребта и прилегающие предгорья. По происхождению, языку и культуре они принадлежат к североиранской ветви индоевропейцев. Отдаленные предки осетин, известные в исторических источниках под названием скифов, массачетов, саков, сарматов, роксалан, населяли в древности общие территории на Кавказе, юге России и в Средней Азии. Средневековое название осетин – аланы. В конце XIX в. после нашествия Тимура аланы – осетины закрепились в горных ущельях Центрального Кавказа.

Традиционная культура осетин обеспечила существование народа в сложных природно-географических и хозяйственных условиях гор. Процессы модернизации общественной и культурной жизни привели в XIX в. к формированию современной осетинской национальной культуры, в которой соединились традиции и новации.

Одной из важнейших особенностей традиционной культуры является способ её передачи через включение новых поколений в жизнь традиционного общества, через изустное значений и реальное освоение жизненно необходимых навыков.

Значение основ традиции и понимание общих принципов её устройства, проникновение в смысл старинных обрядов, сохранившихся до нашего времени, или ушедших в прошлое форм хозяйства – всё это поможет современному человеку стать полноправным продолжателем традиции.

1. Традиции осетинского народа

1. Семья Осетин

Развитие осетинской семьи, как и семьи любого другого народа, характеризуется рядом исторических этапов. У осетин до недавнего времени сохранялись большие семьи или семейные общины, отличавшиеся весьма глубоким архаизмом. Главной причиной сохранения семейной общины была недостача земли. Страх перед разорением и являлся цементом, скрепляющим дворы и удерживающим их от разделов.

Доказательством того, что преобладающей формой семьи у осетин являлась семейная община, могут служить жилища большой семьи – трехэтажные каменные дома – крепости (ганах), большие, одноярусные и двухъярусные, горские дома, состоявшие из множества жилых помещений. Все эти постройки можно встретить и в наше время, большей части в виде развалин, почти в каждом селении горной Осетии.

Широкое распространение у осетин семейной общины в прошлом подтверждается характером их расселения по родовым сёлам и кварталам. Во многих горных районах группы смежных сел нередко населялись однофамильцами. Следуя известной поговорке «Иунаг магур у» («Одинокому живется бедно»), осетины старались по возможности сохранить большие семьи, чтобы иметь в хозяйстве хоть какой-то достаток.

Экономические и природные условия вынуждали осетин, поселившихся в горных районах, жить большими семьями, достигавшими часто 50-70 человек.

Этнографические исследования показывают, что осетинская семейная община относится к демократическому типу семейных общин.

Глава осетинской семейной общины называется хадзары-хицау (глава дома). Главой обычно был дед, отец, старший брат, а в ряде случаев старшая женщина (мать). Глава, обладавший огромным авторитетом, никем не избирался, а должность его переходила по наследству от деда к отцу, от отца к сыну. От личных качеств и авторитета главы семьи во многом зависело материальное благополучие семьи, сплоченность семьи и весь внутрисемейный порядок, обеспечивающий её прочное существование. Возможный произвол главы семьи ограничивался семейным советом, где обсуждались, обычно с участием всех мужчин старшего поколения и иногда главы женской части семьи – афсин, важнейшие вопросы семейной общины. Решение семейного совета (бинонты унафа) выполнялось всеми беспрекословно. Участие главы семьи в работах по хозяйству зависело от возраста. Хозяйственные функции в осетинской семейной общине были строго распределены между мужчинами. Все доходы членов общины поступали в общую кассу, которой распоряжался глава семьи.

Вся жизнь женской половины семьи подчинялась афсин - жене главы семьи, пользовавшейся большим уважением. Характерно, что лишь афсин могла садиться обедать одновременно с мужчинами, располагаясь в переднем углу женской половины хадзара (дома), недалеко от места главы семьи. Старшая невестка, заменяя афсин в случае её болезни или временного отсутствия, уже имела определенный опыт в этом деле. Она становилась советчицей главы семьи, распределяла хозяйственные функции среди женщин, на плечах которых лежали многочисленные обязанности, все обязанности среди женщин были строго разграничены. Приготовление пищи считалось делом старшей невестки. Хлеб пекли по очереди обычно две женщины. На обязанности старших невесток лежало также приготовление молочных продуктов, в частности сыра, занимавшего значительное место в пищевом рационе осетин. Носить воду, растапливать печь, доить коров, а также убирать жилье и скотные помещения и даже двор – все это входило в обязанности младших невесток. Длительное сохранение натурального хозяйства у осетин, особенно в горах, вынуждало их делать почти всю одежду в домашних условиях. Большое количество времени и труда каждая женщина тратила на изготовление домотканого сукна. Кройка черкесок, бешметов, шуб и их шитье также поручались опытным мастерицам, пользовавшимся в семье и в обществе особым уважением. Характерно, что при выборе невесты одним из положительных качеств её считалось умение шить.

В более независимом положении в семейной общине находились девушка. Чувствуя себя временным членом семьи, девушки работали по дому лишь в случае надобности и больше всего были заняты приготовлением приданного, в чем им оказывали большую помощь все женщины общины.

В семейной общине осетин, особенно тяжелым было положение самой младшей невестки (кастар чындз). На её плечах лежали многочисленные обязанности по дому. Младшая невестка не могла сидеть при старших, всю жизнь не разговаривала со старшими мужчинами семьи, а первое время – и со свекровью.

Взаимоотношение между невестками и афсин складывались по-разному. Афсин, оберегая семью от распада, улаживала в ней всякие конфликты. Молодые женщины видели в ней доброго и умного наставника, гостеприимную хозяйку. Афсин, относившаяся плохо к своим снохам, не пользовалась в народе доброй славой. В доме такой хозяйки редко останавливались гости.

Характерной чертой для осетинской семейной общины является также ей строгий внутренний распорядок. За стол сначала рассаживались по старшинству пожилые мужчины во главе с хозяином дома. В это же время обедала афсин, сидя за отдельным столом в переднем углу женской половины хадзара. Затем за стол садились все остальные мужчины. После мужчин обедали женщины, придерживаясь такого же порядка старшинства. Детей кормили отдельно и раньше всех. Девушки часто садились за стол вместе с юношами.

Общей собственностью семьи наряду с жилыми и хозяйственными постройками считались также все пахотные и сенокосные земли, весь скот и некоторое имущество, перешедшее к ним от дедов и отцов, - большой медный пивоваренный котел, ружья, шашки, кинжалы, серебряные пояса и т.д. «Оставшиеся от предков ружья и старые клинки, доселе считаются в Осетии достоянием семьи»¹.

Развитие капитализма на Кавказе, проникновение товарно-денежных отношений в осетинскую деревню являлись главной причиной, способствовавшей распаду семейной общины. В семейной общине происходит процесс ломки общего хозяйства и её распад на маленькие индивидуальные семьи. В распаде семейной общины большую роль сыграло отходничество, получившее широкое развитие во второй половине XIX в. Ушедший в город или на рудник член семейной общины уже далеко не всегда считал возможным отдать свой заработок в большую семью.

Важным фактором, способствовавшим сохранению больших семей, являлись адаты, по которым сыновья не имели права требовать выдела при жизни отца. Были случаи, когда отец, видя несогласие в семье, сам ставил вопрос о её разделе, чтобы при жизни отделить сыновей. Раздоры между снохами также являлись поводом для распада семейной общины. Ссоры между женщинами порождались стремлением «каждой малой семьи удержать в личном обладании продукты собственного труда»². Недаром же пряжа является повсюду, и в том числе в Осетии, одним из первых объектов индивидуального присвоения. Получаемый от продажи или обмена её доход поступает, как общее правило, «в личное распоряжение не старшей в семье женщине, а самой пряхи и её мужа»². Таким образом, появление внутри семейной общины частнособственнических тенденций также способствовало её распаду.

__________________________________________________________________

1. – К. Челехсати. Осетия и осетины. Владикавказ – Санкт-Петербург, 1994 стр.209.

2. – К. Челехсати. Осетия и осетины. Владикавказ – Санкт-Петербург, 1994 стр.210

При разделе, приглашали разделителя (уарджыта) из числа близких родственников. Характерной чертой здесь было выделение из имущества особой доли для родителей, для старших и младших братьев. Делилась вся земля, весь наличный скот, все жилье и хозяйственные постройки. Поровну делилось и жилище семейной общины, причем общее помещение (хадзар), как правило, передавалось родителям, а если их не было, - старшему брату. За ним же оставалась очажная цепь.

Со второй половины XIX в. преобладающей формой у осетин становится малая семья.

В настоящее время малая семья состоит обычно из 3-4 человек.

Характерной чертой современной осетинской семьи является также совместное проживание родителей с одним из неженатых сыновей. Муж был главой семьи и полноправным хозяином дома. Он редко считался с мнением жены при решении важнейших вопросов, касавшихся судьбы членов семьи или имущества.

Сохранение патриархально-родовых пережитков в быту осетин, в частности необходимость уплаты за невесту выкупа, достигавшего

колоссальных размеров, ставило женщину в совершенно бесправное положение. Заплатив калым за жену, муж считал её своей собственностью.

Патриархально-родовые пережитки ограничивали права женщины. Осетинка не имела право громко разговаривать, петь песни на свадьбах и других торжествах.

Многочисленные запреты, которые существовали в отношении женщин, не имеют теперь реальной основы и во многих случаях сохраняются лишь в памяти старшего поколения.

В прошлом существование социального неравенства в осетинском селении мешало установлению между родственниками искренних и дружественных связей. С ликвидацией имущественного неравенства у осетин складываются новые отношения между сородичами, основанные на лучших традициях народа.

Старая осетинская семья с её многочисленными пережитками патриархально-родового быта перетерпела глубокие изменения, коснувшиеся не только внутреннего строя семьи, её форм, но и семейно-брачных отношений и семейной обязанности.

1. Семейная обрядность

Осетинская семейная обрядность воплощает в себе яркие черты. В семейную обрядность осетин входит свадебный цикл, родильные обычаи, погребальные и поминальные обряды.

В настоящее время брак заключается по взаимному согласию и любви, а раньше он был основан на уплате за невесту выкупа и обычно не учитывал взаимной склонности будущих супругов. В условиях существования патриархально-родовых пережитков выдача девушка замуж, а во многих случаях и выбор невесты для юноши зависели только от воли родителей, главным образом отца. При заключении брака строго учитывались сословность, социальная принадлежность, благородство рода. В далекие времена, когда осетины жили в горах отдельными обществами и родами, особенно важной была принадлежность брачующихся сторон к сильным и благородным родам. Одним из главных требований, предъявляющихся жениху, являлось наличие у его семьи или родственной группы боевой башни. В XIX в. в связи с быстрым развитием основных отраслей хозяйства – земледелия и скотоводства главным фактором при заключении брака стал социальный, имущественный признак. В горной Осетии в таких случаях обычно задавали вопрос: «Имеется ли в доме жениха мельница (так как это означало владение землей) и навозный холм (который возникал, если в хозяйстве был скот)?»

Во второй половине XIX в. у северных осетин запрещались браки между исповедовавшими разные религии. Особенно строго этого правила придерживались осетины-мусульмане, совершенно не допускавшие выдачи замуж своих дочерей за осетин-христиан.

Сейчас религиозная принадлежность осетин при заключении брака не играет никакой роли. Однако осетины по-прежнему строго сохраняют запрет браков как между членами одной фамилии, так и обычно внутри большой родственной группы (арвадалта), состоящей из нескольких фамилий.

В результате ликвидации патриархально-родовых пережитков совершенно исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение малолетних детей, практиковавшиеся в прошлом. Нарушился и другой обычай, при котором при заключении брака строго соблюдалось правило старшинства: младшая сестра могла выйти замуж раньше старшей с согласием последней; это же относилось к младшему брату.

Однако главной причиной поздних браков у осетин все же было стойкое сохранение у них выкупа (ирад) за невесту. В старину размеры ирада определялись родовитостью данной фамилии. Раз установленный для каждой фамилии ирад оставался неизменным. Кроме ирада, жених сразу после сговора делал подарок родне невесты и ближайшему родственнику невесты со стороны матери, которому он дарил коня (мадырвады бах). В старину вместо денег давали обычно мелкий и крупный рогатый скот, а также дорогие вещи, среди которых особенно ценились медный котел для варки пива и оружие. Таким образом, ирад был одним из самых разорительных обычаев осетин, против которого народ стал выступать на своих сходах уже в 70-х годах XIX в., требуя её отмены.

Многие осетины были вынуждены работать годами по найму, чтобы накопить стоимость выкупа за невесту. Ирад являлся также одной из главных причин существования у осетин в прошлом обычая умыкания (скъафт). Во многих случаях кража невесты служила в свою очередь причиной кровной мести, тянущейся годами между враждующими фамилиями. «В большинстве случаев похищения имеют характер дикого насилия, часто сопровождаемого кровопролитием, а нередко и убийствами с той или другой стороны. Нередки случаи, когда семьи жениха и невесты остаются во всегдашней вражде, не посещают друг друга и стараются не встречаться»¹.

1. – К. Челехсати. Осетия и осетины. Владикавказ – Санкт-Петербург, 1994 стр.2

В таких случаях девушка сама соглашалась на похищение, что являлось своеобразной формой протеста против воли родителей. Украденную девушку обычно увозили в другое село, где её и жениха оставляли наедине в доме родственников или друзей жениха. Многие из этих обычаев еще долго сохранялись среди значительной части населения.

1. Свадебные обычаи

Свадьба с древнейших времен, начиная с утверждения единобрачия (моногамии), пользовалась большим почетом и уважением в народе, она рассматривалась им и рассматривается поныне как праздник. В ходе исторического развития общества были выработаны многочисленные свадебные обряды, сопровождавшие заключением брака и создававшие при этом у людей праздничный настрой. Осетинская свадьба была и остается самой многолюдной из всех семейных праздников. Каждый из её участников строго придерживается требований обычая, зная, как себя вести, не нарушая этикета. На свадьбу обычно собиралось все мужское население аула, женщины, родственники и близкие знакомые, парни и девушки. Мужчины старшего возраста садились за свадебный стол где-то во дворе (осетинская свадьба требует простора), пили араку, пиво, пели песни, веселились, желая новобрачным счастья, много детей. Женщины, находясь в помещении, в основном были заняты приготовлением угощений – очень трудоемкая работа. Но и о себе тоже не забывали. Молодежь веселилась, танцевала. Танцы шли не самотеком, а организовывались, ими руководили дежурные из числа собравшихся, знающих толк в этом деле. Молодые по обычаю не имели права садиться за стол без разрешения старших. Танцы привлекали внимание всех – и молодежи, и людей старшего возраста. Танцы были интересными, эффектными, красочно красивыми. Девушка показывали красоту, грациозность и плавность движений, парни тоже старались не отставать от них, показывая свою ловкость, сноровку, остроумие и красноречие. На танцах царил дух соревнования, веселья. Основной характерной особенностью традиционной осетинской свадьбы была её массовость, всеобщее веселье и радость. Особенно примечательны на ней были всеобщие танцы, например «Симд». В них принимали участие почти все: одни танцевали, другие хлопали, третьи подпевали гармонистке. Парни и девушки присматривались друг к другу на предмет выбора себе друга жизни. Но прежде чем дело доходило до свадьбы, жениху и невесте, их родителям приходилось преодолевать серьезные трудности материального, духовного и психологического порядка, связанные с народными обычаями. Жених не мог явиться к родителям избранной и объяснить им о своем желании вступить в брак с их дочерью. Это было бы с его стороны бестактно, пренебрежением к обычаям старины, подобные поступки осуждались общественным мнением. Поэтому жених вынужден был пользоваться услугами кого-нибудь из ближайших родственников или друзей. Что касается девушки, то она не была безропотной в отношении выбора себе друга жизни и, как правило, выходила замуж по любви с согласием матери. Но в том выборе девушка не всегда была свободна. Чаще, за кого выйти, решали её родители, руководствуясь прежде всего экономическими интересами: чтоб жених имел хороший дом, богатое состояние, личные достоинства молодого человека, его происхождение и авторитет рода, фамилии. В переговорах родственников главным вопросам был размер выкупа (калым), который составлял внушительную сумму. По достижении согласия сторон родители договаривались о сроках свадьбы. С этого времени девушка уже считалась невестой, а парень женихом. В их жизни и поведении происходили изменения. Девушка должна была посещать лишь только такие мероприятия, где никого не встретит из родственников жениха. Этот обычай назывался «нымахшын», что значит прятаться или скрываться от глаз старших родственников жениха. Интервал между помолвкой и днем свадьбы порой длился годами, если жених не в состоянии был уплатить калым вовремя. Калым был тяжелым бременем, разрушительно действовавшим на хозяйство. В подготовке к свадьбе и в самой свадьбе столько тонкостей, деталей, поворотов, ненаписанных правил.

К свадьбе готовятся как в доме жениха, так и в доме невесты. Свадебная свита (чындзхасджыта) составляется из большого числа людей, из многих сверстников жениха, нескольких девушек, из старших и почетных родственников. В состав свадебной свиты входит так же шафер (кухыл-хацаг – держащий за руку), его помощник (амдзуарджин) и жених.

Родственниками молодых становились и помощник шафера и хызисаг (сниматель головного платка невесты), считавшиеся также братьями невесты.

Шаферу принадлежит самая активная и важная роль во время свадьбы. Сразу же по приезду в дом невесты начинаются шумные танцы. Молодежь веселиться, старшие приглашаются к накрытым столам. Гости сидят за свадебным столом, невесту готовят к отъезду. На неё надевают национальный свадебный костюм.

После прощания с родными невесту с пением и шумными пожеланиями счастья выводят из дома, и невеста уезжает из отцовского дома. Приближаясь к дому жениха, дружно затягивают громкую свадебную песню и с шумом подъезжают к дому жениха. Молодежь и женщины окружают невесту и жениха. Невесту под свадебные обрядовые песни ведут в дом, где сидят старшие женщины. Перед входом в дом ей дают подержать мальчика с пожеланием, чтобы её первенцем был сын. Вступив в хадзар, она кланяется три раза. Старшая из женщин произносит молитву, просит богов взять невесту под свое покровительство. После этого под музыку и песни девушку ведут в её комнату, где устраиваются танцы. Поле танцев невесту ведут снима фату. Снимает фату обычно красноречивый юноша, он обводит три раза небольшим флажком, присланным с родительского дома, голову невесты и произносит обрядовые слова. Затем снимает фату, и все любуются лицом невесты. Флажок укрепляют за печкой, где он должен храниться постоянно. Также вместе с флажком из родного дома чашу с медом и топленым маслом – мыдыкус, которую невеста предлагает всем женщинам на свадьбе и свекрови., чтобы отношения их были также сладки. После этого ритуала невесту снова отводят в комнату, где проводят танцы, где обычно она стоит в самом дальнем углу от входа в комнату. Рядом с ней стоят два молодых человека, приехавшие с отчего дома, чтобы оберегать её. Также заботится о невесте и молодая женщина – Ханга Мад, которая предварительно назначается матерью жениха, обычно такая женщина будет невесте самой близкой на протяжении всей последующей жизни. После того, как с невесты сняли фату, её может пригласить на танец молодой парень – смельчак. Танец не долгий, в конце танца парень желает счастья невесте и её жениху и преподносит бокал, в который кладет в знак благодарности купюру.

Вскоре невесту увозят обратно в родной дом. За ней едут жених и шаферы. Семья невесты накрывает стол и ждет жениха. Жених привозит с собой конфеты, сладости и угощает женщин. Его сажают за стол, но он ведет себя довольно скромно, мало ест и пьет, старается произвести на родственников невесты лучшее впечатление.

Наутро второго дня на невесту сбегается посмотреть вся деревня. Невеста дарит мальчикам игрушки, а девочкам заплетает косы.

Раньше жених не мог присутствовать во время свадьбы в собственном доме, а находился у шафера. В настоящее время жених может увидеть невесту на второй день свадьбы. Он приезжает вместе с шафером и парой друзей, с собой он должен иметь три пирога. На осетинской свадьбе раньше существовал обычай «кражи невесты», но и сейчас он актуален.

В ближайшие дни после свадьбы семья жениха приглашает соседей к себе в дом. Глава дома всех угощает и желает всем соседям только праздников и смеха в их домах.

Через некоторое время после свадьбы родители жениха приглашают семью невесты к себе в дом. Устраивается застолье, песни и танцы.

Также поступают и родители невесты. После таких приемов родственники могут навещать друг друга в любое время и без приглашения.

1. Заключение

Осетины – небольшой народ, живущий в центральной части Кавказского хребта и прилегающих предгорьях. Как относятся к себе? Очень серьезно и уважительно. Былая слава предков не дает им покоя. Впрочем осетинам и сейчас есть чем гордиться. Что они и делают. Свои обычаи осетины берегут как зеницу ока. Любое отступление от традиционного обряда вызывает крайне негативную оценку со стороны подавляющего большинства. Все должно быть, как положено.

При поверхностном знакомстве может показаться, что в свадебных обрядах осетин много примитивного, архаичного, а на самом деле они пронизаны духом любви к жизни, людям труда, связаны с историческими судьбами, радостями и огорчениями. В них отражении многовековая история народа, в них много изобретательности, находчивости, выдумки. Современная осетинская семья организуется в основном по канонам традиционных представлений. Традиции и обычаи, хотя содержат в себе много консервативного, не находятся в состоянии неизменности, а развиваются и изменяются в соответствии с тем новым, что вносит жизненная практика. И старое здесь служит основой развития нового.

Осетины с большой теплотой и любовью, чутко и бережно относятся к истинно народным традициям и обычаям, выработанных в течении многовековой истории народа. Их влияние, содействовавшее развитию самосознания культуры осетинского народа, заслуживает самой высокой похвалы и уважительного отношения.

Литература

1. Гаджиева С. Ш. семья и брак у народов Северного Кавказа в XIX – начале XX в. М. Наука, 1985.

2. Казиев Ш. М., Карпеев И. В. повседневная жизнь горцев Северного Кавказа. М. Молодая гвардия, 2003.

3. Косвен М. О. Из истории брака и семьи у народов Кавказа. Этнография и история Кавказа. М. 1961.

4. Лаврова Л. И., Нересова Г. А. Народы Кавказа. Этнографические очерки. Издательство академии наук, М. 1960.

5. нравы, традиции и обычаи народов Кавказа. Тезисы общероссийской конференции 23-25 сентября. Пятигорск, 1997.

6. Смирнова Я. С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа, вторая половина XIX – XX вв.

АНСССР. Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. М. Наука, 1983.

1. Челесхати К. Осетия и осетины. Владикавказ – Санкт-Петербург, 1994.

Приложение

8