Русские обряды

Русские народные

традиции

и обряды

Руководитель:

Васильева Т.А.

Содержание

1.	Пасха - светлый праздник воскресения Христа	стр. 3
2.	Рождество Христово — праздник рождения Иисуса Христа	стр. 4
3.	Иван Купала. История, обычаи и традиции в Иванов день	стр. 6
4.	Масленичные обряды	стр. 9
5.	Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых	стр. 11
6.	Троица. День Святой Троицы. Пятидесятница	стр.16
7.	Спас медовый, первый (14 августа)	стр. 18
8.	Яблочный Спас, второй (19 августа). Преображение Господне	стр. 20
9.	Петров День – традиции, обряды, приметы	стр. 22
10.	Воздвижения Креста Господня	стр. 25
11.	Крещение Господне: новый отсчет времени	стр. 28
12.	Праздник Благовещение: история, традиции, приметы	стр. 31
13.	Праздник Преображение Господне	стр. 35
14.	Успение Пресвятой Богородицы — праздник, дарующий веру вечной жизни	стр. 37
15	Вербное Воскресенье или Вход Господень в Иерусалим. Традиции и обряды	стр. 40
16.	Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии	стр. 42
17.	Родительская суббота	стр. 44

1. Пасха – это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха – это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

  

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

1. Рождество в России: рождественский пост, сочельник, святки, крещение

Рождество Христово — праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю.

Русские рождественские традиции: Рождественский пост

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный рождественский пост, который заканчивался Сочельником (6 января). Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Рождественский пост служит обновлением духовного, единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Русские рождественские традиции: Канун Рождества

Канун Рождества получил название «сочельник» - от названия ритуальной пищи, вкушаемой в этот день - сочива. Сочиво или кутья - каша из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом.

Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился богатый и обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, медовые пряники, жареный гусь. По старинному обычаю, стол прежде посыпали сеном - в память о вертепе и яслях.
Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Сочельником заканчивался Рождественский пост и в сам праздник Рождества верующие угощаются вкусными яствами.

В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались и колядовали. Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. За это колядующих хозяева угощали разными вкусностями.

Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам.

Рождество продолжается три дня. Благочестивые верующие стараются провести их в храме. Второй день после Рождества называется Собором Пресвятой Богородицы, христиане в храмах прославляют Богоматерь, от которой родился Спаситель.

Русские рождественские традиции: Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей.

Русские рождественские традиции: Крещение Господне

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества.

Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос - Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

1. ИВАН КУПАЛА. История, обычаи и традиции в Иванов день

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

История праздника Иван Купала или Иванов день

Всеми любимый летний народный праздник Иван Купала, берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала мы обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, как и в наши дни, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию (на старорусском: Колосок, Кресъ, Купала), Белоруссию (Купалье, Иван Ведьмацкий, Иван Колдунский, Праздник Солнца и любви), Украину (Солнцекрес, Первый покос, Варфоломий и Варвара, Иван травник), Прибалтику (Праздник Росы – лит., День Яна, День Водицы, День Духов – болг.) и т.д., даже, несмотря на то, что праздник происходит из язычества. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным. В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7-ое июля. Претерпев изменения через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя (в переводе с греческого, как погружатель, купатель) –христианским обрядом крещения.

Обряды на праздник Ивана Купалы

В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с водою:

В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с огнем:

Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест (лешие,русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.

Обряды на Ивана Купалы, связанные с травами:

Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.

Гадания на Ивана Купалу

Одним из самых распространенных гаданий на Купальную ночь было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:

• если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество;

• если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других;

• если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь;

• если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.

Народные поверья на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.

В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

1. Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. 

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях. 

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда – лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

1. Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых

Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.

Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

Русские свадебные традиции: Сватовство

На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

Русские свадебные традиции: Помолвка

Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюблённых на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.

На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.

Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в её доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочерёдно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким - либо драгоценным камнем.

В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.

В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочерёдно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около её дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.

Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.

Русские свадебные традиции: Девичник

Одним из популярнейших до свадебных обрядов является девичник. По традиции накануне свадьбы невеста собирает своих подруг, чтобы провести с ними последний вечер своей свободной незамужней жизни. В старину в этот день невеста обязательно ходила в баню. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчёсывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.

Русские свадебные традиции: Свадебные чины

Особую роль в свадебной церемонии играли специальные люди, распределявшиеся по «чинам». Каждый из них в соответствии со своим «чином» исполнял закреплённые за ними ритуальные функции.

Дружка - женатый мужчина, знающий очерёдность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подругами невесты.

Сват – женатый человек (обычно из числа родственников), ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка.

Сватья - замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту. Помогала невесте укладывать волосы, надевать головной убор и пр.

Подженишники и подневестницы - выбирались из неженатой молодёжи. Их основная роль - держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница.

Тысяцкий - воевода, начальник свадебного поезда - крёстный или дядька жениха.

Постельница - замужняя женщина из родни невесты. Её задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха.

Снарядиха - замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причёсывала невесту в день венчания.

Русские свадебные традиции: Свадебный поезд

В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.

Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителей
Подъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вёл переговоры с её отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружку, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.

Русские свадебные традиции: Свадебные обряды

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Русские свадебные традиции: Венчание

Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.

Русские свадебные традиции: Встреча молодых

После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - всё это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоём с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодожёнов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.

Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.

1. ТРОИЦА. День Святой Троицы. Пятидесятница

Когда в этом году  празднуется Троица?

В 2012 году 3 июня христианский мир будет отмечать великий праздник Святой Троицы. Этот праздник обычно отмечают через пятьдесят дней после Пасхи, из-за чего праздник называют еще и Пятидесятницей.

История праздника

До Рождества Христова это праздник имел совершенно иное значение: на пятидесятый день после Пасхи иудеи вышли из Египта, а в тот самый момент на Синайской горе Моисей получил десять заповедей от Бога. С тех пор иудеи отмечают Пятидесятницу в память об этом важном событии.

Абсолютно иное значение этот праздник имеет для христиан: так же, на пятидесятый день после Пасхи христианские апостолы находились в доме на горе Сион в Иерусалиме, и принимали участие в тайной вечере.

Апостолы зашли с Богоматерью в дом и вдруг послышался шум, как от сильного ветра. Вслед за шумом посреди дома образовались языки пламени и, разделившись, они стали за каждым из апостолов. Именно в этот момент апостолы чувствовали присутствие Святого Духа. После этого необычного явления апостолы обрели дар говорить на разных языках и стали проповедовать учение Христа повсюду. Во всем этом, по словам богослужителей, участвовала Святая Троица: Бог Отец – от него исходил Святой Дух, который был послан Богом-Сыном. Апостолы одержали Святой Дух, и он помог им удержаться под пытками, перед ликом смерти и в теологических дискуссиях. Началом христианской церкви принято считать именно пришествие Святого Духа.

Традиции  и обычаи празднования

У славянских народов праздник Святой Троицы тесно связан с проводами весны и встречей лета. Раньше на седьмой четверг после Пасхи за два дня до Троицы отмечали Семик. Тогда всю неделю до Троицы называли семицкой или троицкой. Символом этой недели является молодая береза. Принято считать, что молодое дерево благоприятно сказывается на здоровье людей и животных, приноси в дом благополучие и, к тому же, вобравшее в себя силу пробуждающейся земли растение, помогает вырастить урожай.

На троицкой (семицкой) недели девочки 7-12 лет ломали березовые ветки и украшали ними дом снаружи и изнутри. В четверг (на следующий день) детей утром кормили яичницей, которая тогда была традиционным блюдом: оно символизировало яркое летнее солнце. Затем дети шли в лес завивать березу: ее украшали лентами, бусами, цветами; ветви связывали попарно, заплетали в косу. Дети водили вокруг наряженной березы хороводы, пели песни, устраивали праздничную трапезу.

В субботу накануне дня Святой Троицы у славян один из главных поминальных дней. Этот день часто называют «задушной субботой» или родительским днем.

В день Святой Троицы все шли в церковь с цветами и ветками березы. Дома и храмы в этот день украшали зеленым ковром из листьев и цветов.

После праздничной службы в церкви молодежь отправлялась развивать березу. Считалось, что если этого не сделать, то береза может обидеться. После того, как березу разовьют – повторяли трапезу, снова водили хороводы и пели песни. Потом дерево срубали и с песнями носили по деревне. Часто так же березу могли пустить вниз по реке, считая, что дерево отдаст свою силу первым всходам в поле.

7) Спас медовый, первый (14 августа)

Первый из Спасов празднуется православной церковью 14 августа и называется также Спас мокрый (Спас на воде) или Маккавей. Все три Спаса посвящены Иисусу Христу, нашему Спасителю, отсюда и название праздников. Древнегреческий Часослов так объясняет историю возникновения этого праздника: в летнее время года в Константинополе всегда стояла сильная жара и люди страдали от различных заболеваний, поэтому Константинопольского из храма святой Софии выносили частицу Креста Господня, на котором Иисус был распят. Делалось это для того, чтобы освятить город и предотвратить мор и эпидемии.

Вынос креста назывался «Предысхождение древ честного и животворящего Креста Господня», а впоследствии первое слово трансформировалось в «происхождение». Всего праздников Спаса в православной церкви три, собою они как бы связывают Успенский пост. У нас в России этот праздник христиане стали праздновать с 12 века, получив знамения от икон Пресвятой Богородицы, Спасителя и Честнаго Креста, когда князь Андрей Боголюбский сражался с волжскими булгарами.

Второе название медового Спаса – Маккавей. Название это происходит от семи мучеников святых Маккавеев: Антонина, Адима, Авима, Гурия, Евсенона, Елеазара, Маркела и их матери Соломонии из племени Маккавеев. Святые мученики эти, а также учитель их Елеазар незадолго до Рождества Христапострадали от царя Сирии Антиоха Епифана, который подверг осквернению Храм Господень и ввел языческие обычаи в Иудее. В то время приверженцы единого Бога подвергались суду и гонениям и не задумываясь шли на муки. Учитель Маккавеев Елиазар был предан смерти в свои 90 лет, братья с матерью также подверглись суду и без страха признали себя приверженцами Бога единого. После мученической смерти шести братьев остался в живых один, царь предложил их матери хотя бы одного сына заставить отречься от веры, но Соломиния, напротив, укрепляла сына своего в вере и преданности Господу. Гладя на своих умерших детей, Соломония молилась богу и тоже вскоре отдала ему душу. Этот подвиг вдохновил Иуду Маккавея на организацию восстания против царя-язычника, в котором Маккавеем победили, и храм в Иерусалиме был избавлен от изображений идолов.

С первым Спасом связано немало народных традиций. Начиная с 14 августа, собирали мак (он считался средством от ведьм), наступал Успенский пост, длящийся две недели. Это были особые дни, когда все жители деревни помогали сиротам и вдовам, а также всем бедным и слабым, причем трудились не за деньги, а только за угощение.

Ты — за себя, мы — за тебя, а Христов Спас — за всех за нас!

Медовым в народе этот праздник назывался по следующей причине: пчеловоды считали, что начиная с этой даты, пчелы перестают приносить цветочную пыльцу. Те, кто строго соблюдает обычаи, начинают есть мед только с этого дня, предварительно освятив его в церкви. В этот «медовый» праздник ребятишки приходили на пасеку получить свою сладкую долю, зная, что никого не обделят и не обидят. Поэтому первый Спас в народе также носил название «лакомки».

По народным приметам в это время начинается отлет стрижей и ласточек, розы отцветают и выпадает первая холодная роса.

8)Яблочный Спас, второй (19 августа). Преображение Господне

Второй Спас связан с праздником преображения Господня. Что же произошло тогда и почему это так называется?

В Новом Завете описано чудо преображения Иисуса Христа тремя апостолами – Лукой, Марком и Матфеем. Чтобы явить своим ученикам духовное величие, небесную славу, Господь Иисус преобразился перед ними на горе Фавор. Чудо преображения наблюдали Иаков, Петр и Иоанн. По словам апостолов, лицо Иисуса просияло подобно солнцу, а одежды стали белыми как свет. В этом момент явились им Илия и Моисей, беседующие с Господом. И осенило их светлое облако, из которого донесся голос: это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте, в Нем Мое благоволение».

Священные писания называют состояние, в котором пребывал Иисус «хождением в свете Небесного Отца». К сожалению, человечество очень давно утратило эту способность и это счастье. И не существует в нашем языке даже слов и понятий для того, чтобы выразить это полное блаженства состояние. Были в истории человечества избранники, которые, живя на земле, были удостоенные соприкосновения с Сиянием Отчим, и они не в силах были рассказать об этом чуде. В этот праздник Господь дал человечеству знак и надежду, что мы находимся под Его защитой.

Тропарь – это короткое церковное песнопение, посвященное каждому церковному празднику или дню памяти какого-либо святого. На день Преображения в тропаре есть слова: «Да воссияет и нам, грешникам Твой неприступный Свет». Слова эти – выражение надежды и стремления верующего человека к стяжанию святого Духа, стремление к свету божьему и готовность поделиться этим чудом с ближним. В этой день после церковной службы освящаются дары Земли – плоды, урожай, при этом люди уповают на поддержку Господа в своих земных делах. Поэтому в народе день Преображения называется Яблочным Спасом. Дары урожая – яблоки, злаки, мед, хлеб, овощи приобщаются Духу Святому.

Яблочный считается самым главным из трех Спасов. В народе до наступления этого праздника запрещалось есть плоды. После освящения нищие обязательно получали свою долю, плоды также посылались на дом больным людям, все прихожане получали по яблоку. Не исполняющий этого обычая порицался всеми. Эта традиция имеет таинственное и символическое значение. После грехопадения человека не только его натура оказалась искажена, он исказил и природу. Поэтому в обновлении нуждаются и природа, и человек. И освящение плодов символизирует будущее обновление, преображение природы и человека, принявшего Христа и пошедшего за Ним. Евангельские события обязательно вспоминаются в этот день. Вообще же освящение плодов своего труда, посвящение их Господу – традиция очень древняя. По закону Моисея самые первые плоды нового урожая приносили к алтарю и во времена Ветхого Завета.

Вечером, когда время близилось к закату, в день Преображения Господня молодежь шла в поле, за околицу. Молодые люди останавливались на холме и смотрели на закат. Когда солнце начинало опускаться за горизонт, все пели песню, славящую Солнце, прося его подольше оставаться на горизонте и позволить собрать урожай, так как погода после второго Спаса часто портилась.

Каждая хозяйка в этот светлый день старается подать на стол вкусные блюда, в которых есть мед или мак, и садовые плоды.

9) Петров День – традиции, обряды, приметы

В народно-христианский праздник Петров день (12 июля) чтят святых Петра и Павла, заканчивают купальские празднования “макушку лета” и летние свадьбы, и усиленно готовятся к сенокосу. Как повествуется в христианском вероучении, апостол Пётр — это ближайший ученик Иисуса Христа. Именно он имел честь присутствовать на горе Фавор и увидеть Преображение Господне. Именно он первый провозглашает Христа сыном Бога живого. Как раз Петр после Воскресения Иисуса Христа ревностно проповедует Его учения, возглавляет первую христианскую общину. За все это (во время правления императора Нерона) его распяли на кресте вниз головой.

А как почитается Христианской Церковью Павел — величайший веропроповедник Православия. Ведь его нравоучения побудили к созданию на Средиземноморье целого ряда христианских общин. Савл (такое имя было от рождения у Павла) не сразу признал христианством и Иисуса Христа как Мессию. И лишь услышав с небес Божий глас, он стал верным христианином.

Традиции и обряды на Петров День воссоздают не только христианское повествование о Петре и Павле, но и обычаи поклонения Солнцу.

Обычай “караулить солнце”

Это особенное и яркое празднество в Петров день и предшествовавшее ему ночное время было предназначено молодежным развлечениям. Жители сёл собирались вместе и шли на околицу деревни, выбирали самое возвышенное место и с замиранием сердца вглядывались в небеса, ожидая восхода солнца. Юноши, мужчины, девицы и женщины до рассвета жгли костры, на которых готовили кашу, отплясывали под песни, веселились. Каждый хотел увидеть в петровское утро, как восходящее солнце заиграет на небе, переливаясь радужными оттенками.

Игра в свадьбу

Для песен, игр, плясок и шуток, гуляний характерна была любовно-брачная устремленность. Крестьяне, с регионов Южной России предвкушая необычный рассвет, играли в свадьбу. “Женихом” был кто-то из юношей, а на роль “невесты” выбирали смелую, быструю и артистическую женщину средних лет. Украшали два колеса, на которых усаживали ” жениха” с ” невестой”. И совершались “свадебные обряды”, начинающиеся сватовством и заканчивающиеся венчанием. Как только солнечные лучи, переливаясь, освещали все вокруг, баба-невеста стягивала с себя сарафан, расплетала волосы и носилась в одной нижней рубахе по всей деревне, преследуемая юношами. Девушкам же приходилось в это время хохотать, свистеть, визжать, петь, плясать. Брачно-эротический образ развлечений был посвящен великому солнцу, дарящему жизнь.

Бесчинства молодежи

Мирской Петров праздник-пир продолжался бесконечными бесчинствами молодежи. С окриками, шумом, визгом, свистом младое племя бегало по улицам деревни, перегораживало их бочонками, боронами, ушатами. Юноши выдергивали колья из изгороди, забирали все, что ” плохо” лежало, залезали в сады и огороды, срывая плоды. Многими этнографами бесчинства парней и девушек объясняется, как ритуал, направленный на выявление и изгнание нечистой силы.

Традиции Петрова дня напоминают обряды славян на Семик — Троицу, Петровское заговенье, Иванов день. По гипотезам исследователей- этнографов в глубокой древности, все эти торжества были объединены, одним длившимся несколько дней праздником, посвященным летнему солнцестоянию. Но Петровский пост, введенный церковью, (начинался через 7-мь дней, после Троицы), длившийся до дня святого Петра, разъединил прежде единый летний круг языческих торжеств.

Это была календарная граница года. Природа после нее изменялась, подготавливаясь к осеннему сезону. Крестьяне боялись после этого заготавливать травы и растения, ломать ветви на веники, объясняя это тем, что в свой день св. Петром “перетоптаны” все травы, Славяне утверждали, что вот теперь начнет холодать, солнце повернулось к зимушке-зиме, птицам уже не до песен, а травы уже не будут расти.

У южных славян, а особенно в Хорватии, в день святого Петра (наряду с Ивановым днем) принято было не только жечь костры. Пастухами совершались обряды, направленные на защиту домашней скотины. Для этого поджигались огромные факелы, с которыми пастухи ходили вокруг загонов с животиной. На голову лошадям коровам надевали сплетенные веночки. Такие же веночки красовались и на загонах, изгородях, и даже на молочной посуде.

По славянским традициям было недопустимым до праздника святого Петра, употреблять фрукты этого сезона, особенно яблоки. Сербские крестьяне были уверенны, что в это торжество собранные св. Петром в Раю яблоки, он собственноручно раздает всем детям. Матери же нарушившие запрет, лишали свое чадо райского плода. Поэтому, матеря, не спешили отведать фрукты, они несли их, вначале на кладбище, чтобы раздавать нищим, поминая умерших. И вот после этого запрещение на употребление фруктов, снималось.

А болгарские народные поверья описывали Петра как ключника Рая, которому Бог поручил охранять райский сад. Святой Павел же управлял громами и посылал град на землю, вызвал пожары, наводнения.

Мирским Петровским праздником-пиром завершались летние купальские празднества, устраивая братчины, где “весь мир” варил пиво, закалывал быка (у северян — оленя). Древнерусская братчина представляла собой древнюю обрядовую трапезу, то есть общий сельский пир у часовен, около храмов, бесконечный прием гостей и хождение по гостям. В застолье вечером участвовать разрешалось только женатым и старикам.

Приметы

• Худой свинке и на Петровку холодно.

• Петро-Павел духоту добавил. В Петровку солнышко играет.

• Тот, кто дорос, после Петрова дня торопись на сенокос!

• Если на Пётра есть колоски, на Илью будут колобки.

• Ячмень заколосился, соловей замолчал.

• В Петровский праздник кукушка перестала куковать: подавилась ватрушкой.

• На Петра один дождь — сено жесткое как хвощ.

10) Воздвижения Креста Господня

Воздвижение Господня Креста является великим двунадесятым празднеством, отмечающимся 27 сентября и посвященным Господню Кресту.

Немного об истории празднества

История, связанная с Воздвижением Господского Креста является весьма запутанной и длинной, включает в себя немало дат, а также немало разных событий. Когда началась новая эра, христиане были гонимы и уничтожаемы, как и их религия. Римские императоры не могли забыть о том, что страдавший и распятый Христос воскрес и явил тем самым миру чудо. В частности, Адриан отдал приказ о засыпке Голгофы землей, как и Господнего гроба. А на искусственно сооруженном холме было построено языческое капище, посвященное богине Венере. Там же установили статую Юпитеру. Впоследствии на месте начали собираться язычники, совершавшие:

 жертвоприношения,

 поклонения идолам.

Но время шло, и постепенно именно христианство завоевывало мир.

Так Константином Великим, первым римским императором, еще в третьем веке была узаконена христианская вера посредством Миланского эдикта и потому гонения приверженцев это религии прекратились. Обращение Константина к христианству было обеспечено тем, что Бог помог ему победить в трех крупных войнах. И после того, как он одержал очередную победу, смелый Константин увидел знамение — Господний Крест вверху и даже надпись на кресте, гласившую “сим победивши”. И поэтому император стал искать то пространство, в котором Крест Господен был захоронен. Он хотел заново воздвигнуть его и возвратить ему соответствующую честь со славой. Так им была отправлена царица Елена, являющаяся его благочестивой матушкой, к Макарию, патриарху в Иерусалиме, чтобы тот дал им все полномочия на поиск великого распятия.

Елена в то время была уже пожилой женщиной, и прекрасно понимала величие миссии, которую ей доверили. Она занималась уничтожением языческих капищ и спрашивала каждого — и христианина, и идолопоклонника — где же может быть спрятан Христов Крест.

На протяжении длительного времени эти поиски не давали никаких результатов. Однако один пожилой еврей смог указать Елене пространство, где захоронен Крест, а также Господен Гроб — это было под капищем, посвященным Венере.

Потом начались раскопки и были найдено несколько крестов, стоявших на Голгофе. Для определения креста, на котором распяли именно Христа, кресты прикладывали к недавно умершему человеку. И после того, как к нему был приложен один из крестов — мертвец внезапно воскрес.

В скором времени практически весь мир узнал об этой вести и люди потянулись в Иерусалим взглянуть на крест. Чтобы это удалось каждому желающему, Крест воздвигли, то есть подняли вверх. Это случилось в 326 г. н.э.

Вышло так, что Святая Елена успешно исполнила данное ей поручение от Константина, то есть отыскала Животворящее Божье Древо и возвратила нему полагающуюся славу, но и впоследствии построила больше восьмидесяти церквей, посвященных Христову Рождеству.

На протяжении десятка лет Константин занимался постройкой иерусалимской Церкви, посвященной Христову Воскресению. И в 335 году (это случилось 26 сентября) построенный храм был освящен, а на следующий день организовали празднество, посвященное Воздвижению Божьего Креста.

Но это было вовсе не последнее чудо, связанное с Воздвижением. Уже в шестом веке Хозрой Второй, бывший персидским царем, смог разбить греков, разграбить Иерусалим и увезти на персидскую территорию Животворящий Крест. Там святыня находилась на протяжении четырнадцати лет. А затем Бог помог Ираклию, новому персидскому императору, разбить войска Хозроя Второго и Ираклий вернул Господний Крест обратно в Иерусалим. Но когда он был возле голгофских ворот, то не смог даже шагнуть вперед из-за того, что дорога была преграждена Божьим Ангелом, ведь Христа, несшего голгофский крест, унизили и оскорбили. Поэтому Ираклий избавился от своего венца и царской порфиры, надел самую обычную одежду, предназначенную для народа — и только в подобном виде внес Господен Крест внутрь Господнего Храма.

О приметах, соблюдаемых на Воздвижение

Воздвижение считается одним из наиболее важных празднеств и потому приметы праздника соблюдаются столетиями и к ним следует прислушиваться.

Если кто будет поститься на этот праздник, то ему будут прощены его семь прегрешений.

Птицы на этот праздник должны отправляться зимовать. И человек, наблюдающий их последний отлет, имеет право загадать какое-нибудь желание, должное исполниться.

На этот праздник осень практически переходит в зиму. По народным поверьям именно на Воздвиженье заканчивается бабье лето и тепла можно больше не ждать.

Необходимо, чтобы двери в домах вместе с воротами были закрытыми. Так необходимо, чтобы змеи, спешащие под землю, не смогли случайно заползти на какой-нибудь жилой двор, и не смогли спрятаться внутри дома, сарая, погреба или же внутри соломы.

Нельзя на этот праздник гулять в лесу, поскольку этот день считается днемЛешего, устраивающего ревизию в собственном царстве. Люди верили, что те, кто отправляется погулять в лесу, обязательно там пропадут.

Также в подобный праздник не нужно начинать важные и существенные дела, так как все может окончиться провалом или неудачей, если начинать именно с такого дня.

Также люди проводили особенный обряд, именуемый крестовым. С помощью мела, уголька, чеснока или ножа всюду расставлялись кресты. Также крестики, сделанные из дерева, клали в стойла лошадей и коров. Когда же крестик отсутствовал, могли положить рябиновые ветви, заранее перекрещенные. Рябина же символизировала яркий свет, отпугивающий всякую нечисть. Также кресты клали в каждое место, считавшееся опасным и подвластным действию различной нечисти.

А еще к данному празднику были приурочены гадания, связанные с погодой и дальнейшим плодородием. Служители церкви обходили дома и поля, читали молитвы про урожай, осуществляли крестные ходы вокруг деревень, поскольку считали, что ограждают село от беды на предстоящий год. Когда же такие обходы завершались, то каждого ребенка, участвующего в таком обряде, обсыпали зернами. Хозяйка бросала вверху зерно и приговаривала, чтобы пшеница выросла до самого верха.

11)Крещение Господне: новый отсчет времени

Праздник Крещение Господне в современном православном календаре имеет такие названия: “Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа” или “Святое Богоявление”. “Епифания” (“Теофания”, “Просвещение”), то есть Богоявление, такие названия имел этот праздник в древности. В раннехристианской традиции Богоявление и Крещение значилось как два праздника, которые затем стали единым. Фактически празднество возникло в честь обряда крещения, который произвел Креститель Иоанн над 30 — летним Иисусом. Поэтому основной ритуал этого торжества – это Водосвятие. Народ его называет и Крещение, и Богоявление, и Водоосвящение, и Водосвятие. Но сущность его от этого не изменяется. Относится он к наиболее древним и очень важным двунадесятым господским праздникам и отмечается по новому стилю 19 января.

История праздника Крещение Господне

Информация об истоках праздника появилась впервые в Новом Завете и раннехристианской литературе. Именно там отмечено, что в водах реки Иордан получил от Иоанна крещение тридцатилетний Иисус Христос.

Еврейский народ с нетерпением ожидал предстоящее прибытие на землю божьего посланца – мессии, который в мире организует царство праведности, покарает грешных и вознаградит праведников. Поэтому многие иудеи приняли за агнца божьего странноватого человека, пребывавшего в пустыне. Он был одет в бедную и простую одежду из верблюжьей шерсти, кормился тем, что находил средь камней. А был этот человек Иоанн Предтеча (Креститель). Предтеча переводится со старославянского языка как «предшественник, предвестник». Последний ветхозаветный пророк был Богом послан на землю, чтобы предупредить и подготовить человечество к встрече со Спасителем, который уже явился на свет и живет в оной грешной земле. Естественно, Иоанн знал о своем предназначении. Именно поэтому он, активно вел пропаганду, предлагая евреям искренне повиниться и отмыться от грехов, приняв обрядовое омовение в водах Иордана.

Иоанн Креститель был удивлен, смущен, растерян, когда понял, что богочеловек Христос, самый безгрешный, не нуждающийся в покаянии, хочет, чтобы он окрестил Его в водах маленькой речки Иордан, впадающей в безжизненное Мертвое море. И это тоже носило определенный символ. Не что иное, как быстрое течение речки, заключенной между двух высочайших гор и находящейся на территории Израиля – родине Иисуса, должно было унести всю безнравственность и навечно оставить ее в умершем водоеме. Предтеча был твердо уверен, что это ему надобно креститься от Христоса, но решительность Спасителя убрала все сомнения. Как только был совершен обряд, и спаситель вышел из водной стихии, раздвинулись небеса и многочисленная толпа, присутствующая на берегу, увидела голубя и услышала благословение Христа Отцом- Богом. Собственно так Бог сообщил людям о Своем Возлюбленном Сыне. Вот почему этот праздник называют «Святое Богоявление». С праздника Крещения Господня у древних славян начинал новый год. В их сознании это была граница, преступив которую люди меняли беспорядочную, праздную жизнь во время Святок на четкую упорядоченную, устойчивую и целомудренную действительность. День Крещения все расставлял по своим местам: начинал как бы новый отсчет времени, «закрывал» рубеж между «землей и поднебесьем», прекращал связь человека с «прочими» мирами, и возвращал его к своей привычной жизни. На самом деле, этот праздник завершал Святки, которые народном понятии значились периодом «без креста». Ведь недавно родившийся Иисус был еще не крещенным. В прошлом оставались и «страшные вечера», на которых так буйствовала и гуляла «нечистая сила». Ведь крещенская обрядность, а особенно вода, освященная Иисусом, обладала очистительными свойствами.

Крещенский сочельник

В канун предстоящего православного праздника был строгий пост. Воздерживались целый день полностью от еды не только взрослые люди, но даже подростки и дети. Вечером ели кутью из риса с медом и изюмом, хлеб с водой или компотом, постную кашу (сочиво), блины из овощей, оладьи с медом, сочники с ягодами. Все, у кого была хоть мельчайшая возможность, шли вечером в храмы на службу. На крещенский сочельник в конце Богослужения совершалось 1-е водоосвящение. Второе великое освящение воды было на следующий день, в праздник.

Традиции на крещение господне

Традиции празднования водосвятия у всех славян были похожими. Неповторимая атмосфера праздника Крещения, вызванная множеством людей в храмах, где находились самые большие чаны со святейшей водой, морозным воздухом, проникающим с улицы, царила в этот день! Под молитвенное песнопение и перезвон колоколов на озера и реки, и все прочие водоемы собирались огромные толпы славян на великое Водоосвящение. Духовенство облачалось в изумительно белоснежные ризы. Во льду водовместилищ делали топорами крестообразную прорубь — «иордань». Священники под песнопение торжества трижды величественно погружали в крестообразную «иордань» крест, после чего вода считалась освященной. Все умиленно набирали ее и несли в торжественном безмолвии, чтобы вода не разлилась и не потеряла святость, по домам.

В освещенной проруби, не смотря на лютый мороз, купались. Крещенскую воду отпивали все члены семейства по глоточку, ею старались окропить все жилище, подворье и даже домашних птиц и животных. Сила крещенской воды была безмерной. Она изгоняла демонов, нечистую силу, делала людей энергичными и крепкими, исцеляла исключительно все душевные и многие телесные болезни, заживляла раны. Доказано и научно обосновано, что уникальными особенностями обладает набранная именно в эту ночь и самая обычная колодезная или водопроводная вода. Хранили её в закрытых емкостях и флягах до следующего водосвятия.

Народные приметы на Крещение и Крещенский Сочельник

• За час (незадолго) до полночи выставляли на столе чашу с водой. Если вода в полночь шелохнётся — это знак, бежали на улицу, смотрели в открытые небеса и искренне молились. Все сбывалось;

• ночью выходили во двор (к хлеву) подслушать, о чем разговаривают коровы и лошади, так как верили, что они могут переговариваться о повседневных проблемах и даже предсказать судьбу своих хозяев;

• в деревнях крещенским вечером бабушки и девицы снимали снег на стогах. Старушки знали, что этот снег целебный, им можно излечивать самые тяжелые недуги. Девушки, мечтающие всегда быть красивыми, умывались им и отбеливали кожу. Крещенский снег бросали в колодцы, он помогал сохранять воду и влагу в земле весь год, даже в очень засушливое лето

• сжигали навоз посреди двора, чтоб на том свете согреть родителей;

• в хлеве ставили посудину с блинами для домового, чтобы задобрить его и получить благосклонность к домашним животным;

• в течение двух недель после водоосвящения в прорубях запрещалось стирать, в связи с тем, что отправленная после Святок в воду нечистая сила может вылезти наружу, схватившись за белье.

• кусочек от свечи, которую в храмах кропили святой водой в крещенский сочельник во время службы, прикрепляли между рогов коровам, под гриву — коням первый раз, по весне, выгоняя их на пастбище, чтобы уберечь скотину от лешего в лесу, от водяного духа в воде.

По народным представлениям восточных славян, купание в освященной крещенской воде было обязательным для всех, но особенно участникам гаданий и святочных игрищ с шутовским ряженьем. Всем — чтобы оздоровиться, участникам, чтобы с себя смыть мерзость бесовского поведения

12) Праздник Благовещение: история, традиции, приметы

Праздник Благовещение на всей Руси великой был, весьма почитаем народом как день совершеннейшей свободы и покоя. Благовещение был праздником красивых традиций, благословения всяких разумных и добрых дел, а не разгульных пиршеств. Верующие христиане, придерживающиеся многодневного Великого Поста, 7 апреля — на Благовещенье, имеют послабление. К скудной постной пище присоединяется рыба и вино, для души — не запрещаются спокойные увеселения. Это еще раз подчеркивает величие этого большого праздника.

История праздника Благовещение Пресвятой Богородицы

История Благовещенья знакома каждому, кто силен в Библии, а также тем, кто смотрел детские мультфильмы по художественной экранизации Евангелии.

Какие только названия не давали Благовещению в древние времена. Его именовали и Зачатием Христа, и Благовещением о Христе, и Началом искупления, и Благовещением ангела Марии. Но этнографы, церковники так и не сумели, не смотря на длительные поиски, определить, где, когда, как появился впервые праздник Благовещения. Известно, лишь одно: указание императора Иустиниана, датированное 560 годом о праздновании Благовещения в марте 25 числа (по новому стилю -7 апреля).

Три благовести

Благая весть 7 апреля дала начало двум другим — 7 января и в день Пасхи. В абсолютно всей летописи рода людского есть, скорее всего, три величественных благовести: о том моменте, что Сын божий появился на свет и еще о том, что Иисус воскрес. Однако, изначально Архангел Гавриил доставил Деве Марии добрую (благую) весть о предстоящем произведение на свет Спасителя мира. Такой день люди так и называют — Благовещение.

Неведомо, что конкретно совершала Дева Мария на тот миг, когда Архангел Гавриил — посланец Всевышнего, доставил Ей прекрасную новость. Согласно одних предположений, она тогда пряла розово-пурпурную пряжу для завес в Храме. По мнению других — подходила к колодезю за водой, сообразно третьих рассуждений — читала Книгу пророка Исаии.

Как бы там ни было, сегодня это и маловажно. Самое главное, что же промолвил ей Архангел. Апостол Лука рассказывает, что Ангел, сойдя к Марии, утверждал, что она, Благодатная, должна торжествовать, ибо избранна, родить от самого Творца сына. ОН станет велик, и наречется Иисусом — Сыном Всевышнего.

Дева Мария, бесспорно, начиная от появления на свет, оказалась отдана Творцу, а Ее супруг, старик Иосиф, брал обязательство охранять Её невинность и чистоту. И вследствие этого Она, смущаясь, осведомилась у Ангела, каким образом получится это зарождение. Гавриил привел в сравнение двоюродную сестру Марии святую Елизавету, каковая в течение нескольких месяцев перед Благовещением зачала будущего ребенка. Причем, та была в таком престарелом возрасте, в каком не может дать возможности зачать и рожать дитяти порой инновационная врачебная наука. У Господа нет предела возможностей. У праведной Елизаветы, а также ее супруга, священнослужителя Захарии, родился сыночек, какому дали имя Иоанн и который сделался в дальнейшем никем иным, как Иоанном Крестителем.

Мария — наиболее целомудренная, а также святейшая изо всех проживающих на Вселенной, тем не менее, никак не причисляла себя к той, что заслуживала особую милость от Господа. Однако, испытав в речениях Архангела Всемилостивую волю, Она произнесла: “Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему”. На сегодняшний день считается, что в момент произнесения Девой Марией такой фразы и содеялось святое зачатье. Нереально и непросто предположить, что же могло произойти с планетой, при условии, что в тот момент времени Дева Мария заявила что-то другое.

Логично, что праведный Иоанн Златоуст именовал Благовещение истоком торжеств, основой всех без исключения христианских празднеств.

Одна среди наиболее прекрасных, а также наиболее прославленных в мировом сообществе песен — Ave Maria — приурочена к Благовещению, это не что иное, как молитва Богоматери “Дево, радуйся!” Вообще она возникла еще до начала деления православной религии на Западную и Восточную. В честь празднования Благовещения в России возведены или переименованы многочисленные храмы и соборы. Особо общепризнанный и популярный всеми — Благовещенский собор Московского Кремля.

Изложение Благовещения — это самое первоначальное упоминание о Богородице в Евангелии. И вопреки всему, даже то, что “Евангелие” переводится на русский с греческого тоже как Благая весть”, только апостолом Лукой прописано событие Благовещения. И он же по праву относится не лишь к первым иконописцам, но и к творцам 1-ой иконы Девы Марии. Подлинник, очевидно, не остался, однако самая патриархальная её роспись — по утверждениям этнографов — это Владимирская икона Богоматери. Самое чтимое в России изображение Пресвятой Богоматери.

Благовещение — красивые традиции Заклички

Преддверие Благовещения и сам праздник пронизан древними красивыми традициями, которые и сейчас активно соблюдаются во многих селениях. Традиционно “закликают весну”: разжигают костры, водят хороводы вокруг них, напевая красивые веснянки, выпекают мучные скульптурки куликов, жаворонков, ласточек. Юные девицы забираются с ними на крышу невысоких построек, становятся на возвышенном месте, детвора влезает на деревья и протяжно, печально и напевно скандируют обращения к птицам, призывая их быстрее прилетать, и на крылышках принести Красавицу-весну! Их умоляют принести из-за морей массу здоровья, травки зеленой, лепешек пахучих, с кашей горшок и даже мешок полный деньгами. Пташек заманивают пирожками, колобками, крендельками.

Просфора

Чтобы все дни в году были спокойными и удачными, у всей семьи здоровье крепкое и жизнь благополучная, по христианской традиции, которая со временем переросла в народный обычай было обязательным съесть кусочек просфоры (церковного хлеба). Ее выпекали (сейчас покупают) каждому члену родни, освящали в церкви, затем искрошив, съедали. Часто ее крошки подмешивали в посевные семенами, к корму. По вековым наблюдениям установлено, что это давало отменный урожай, хороший приплод у скота и птиц, здоровье для всей живности. Даже в мед подмешивали крошки Церковного хлеба и подкармливали им пчел.

Традиция, исполненная глубокого смысла — “Птицам волю!”

В 1995 году в честь праздника Благовещения возродилась древняя русская красивая традиция — давать птицам волю. В этот день, в Благовещенском соборе после песнопения духовенством и детьми выпускались на свободу птицы. Этот обычай поддержали практически во всех храмах. По нраву он и людям. Жители мегаполисов на птичьих базарах покупали подневольных пташек и радостно даровали им свободу.

Приметы на Благовещение

По погоде на Благовещение предугадывали будущий урожай, и какими будут летние месяцы. Масса примет связывала это воедино.

День ветреный, с утренним туманом и инеем сулил урожайное лето. Благовещенский дождь шел к обилию грибов и хлебов.

К хорошему сбору яровых, огурцов, груздей был мороз; к теплым летним денькам и к обилию орехов — гроза.

В день Благовещения нет ласточек — к холодной затянувшейся весне.

Благовещенское небо темное, беззвездное — куры мало нанесут яиц.

Благовещенский снег на крышах не растает до 6 мая (Егория), а сильный мороз к сорока морозным утренникам.

13) Праздник Преображение Господне

19 августа каждого года люди христианской веры отмечают праздник Преображение Господне. Этим праздником почитают память евангельских событий. Преображение Господне главным образом относится к Отцу, Сыну и Святому сыну (Белая Троица).

Говоря о белой Троице, имеется в виду преображение человеческого тела после его смерти. Так Иисус Христос после своей смерти еще 40 дней находился рядом со своими учениками, пока не произошло вознесение. Отец, Сын и Святой дух имеют свое объяснение. Так Отец — это глас отца с неба, Сын — это непосредственно Иисус Христос, а Святой дух — это облака и голос из них.

История праздника Преображение Господне

Праздник Преображение Господне объясняется показом и явлением силы Иисуса перед своими тремя учениками, которых он считал самыми верными ему. Все события разворачивались на горе Фавор, где в виде молитвы Иисус Христос превознес свои сказания Пётру, Иоанну и Иакову. По придания считается, что именно во время молитвы, Иисус изменился. Его одежда и лицо стали сиять необычайным светом (носит название “фаворский свет”.) Во время молитвы явились Моисей и Илия, которые спрашивали Иисуса о будущем Иерусалима, и что ему предстояло сделать для этого. После этих слов из облаков они услышали неизвестный голос, который велел им слушаться Иисуса Христа.

Все события, которые произошли в тот момент на горе Фавор, было под строгим запретом разглашения до тех пор, пока Христос не воскреснет. В разных толкованиях данные события описываются по-разному. Считалось, что на горе Иисус показал себя в облике божественного человека. Также говорилось о том, что именно на Фаворе случилось соединение Старого и Нового Завета. Все эти события произошли за 40 дней до того, как распяли Иисуса Христос. В честь произошедшего мать римского императора Елена возвела на Фаворе церковь.

Считается, что данный праздник люди начали отмечать очень давно. В частности упоминаются цифры с 4-5 века до нашей эры (на Востоке). Что касается Запада, то первой датой является 1456 год. Разница между ними, безусловно, очень большая.

Праздник Преображение Господне и сложившиеся традиции

Главной традицией праздника является то, что все молитвы и богослужения в этот день производят исключительно в белой одежде, так как именно таким стали одеяний Иисуса во время событий на Фаворе. Также этот праздник имеет еще одно название “Яблочный спас”. Этому способствовал тот факт, что во время Преображения Господне в церквях освящают яблоко и виноград. После этого обряда их разрешается подавать.

Считается, что именно после этого дня (19 августа) фрукты разрешается употреблять в пищу, так как все они являются освещенными. Возникновение традиции датируется 8 веком нашей эры. Также есть исключение. В день праздника можно употреблять рыбу, даже, несмотря на то, что 19 августа входит в один из дней Успенского поста.

Несколько поверий, которые следует соблюдать в этот день.

Приметы праздника складывались многими столетиями, и люди до сих пор продолжают верить и соблюдать их. Для наглядности представим несколько примет.

• Если на человека села муха именно в день Преображенья Господне, то ждет его слава и богатство.

• Урожая не будет у того, кто не убрал злаки. Это довольно старое поверие. Считалось, что если человек не убрал хлебные злаки, то их ждет порча из-за большого количества дождей в этот период времени.

• Если в день праздника угостить бедняка, то следующий год будет очень успешным.

14)Успение Пресвятой Богородицы — праздник, дарующий веру вечной жизни

Ежегодно в августе 28 числа весь народ почитает один из красных дней православного календаря — Успение Пресвятой Богородицы. Он посвящен событию, о котором не рассказывает Библия, но стало всемирно почитаемым из Преданий. Толкование на современный лад раскрывает его значение, как смерть. Каждый из двенадцати дней обозначают даты кончины святых. Особо почитается день окончания земного существования Девы Марии. Праздник с одной стороны — это скорбь по ушедшей, а с другой — радость с полной уверенностью перехода из земного царства в небесное. Само “Успение” славянами трактуется как “сон”, которое подразумевает дальнейшее пробуждение.

Жизненный этап Марии

Подробности из жизни Девы Марии носят эпизодный характер. Каноническая Евангелия рассказывает о ней в ходе повествования о жизни её сына. Так стало известным, что после перед смертью Христос обратился к Марии с просьбой усыновить св. Иоанна Богослова. В Книге Деяний Апостольских идет повествование о её присутствии вместе с апостолами во время празднования еврейской Пятидесятницы, по-нашему День Святой Троицы. Остальные эпизоды из жизни Марии можно узнать в апокрифических материалах, которые носят догматический характер. После перехода Иисуса на небеса, Матерь Божия находилась под заботой Иоанна. Во времена изгоя христиан, Дева Мария отправилась вместе с апостолом в Эфес. Там и прошли её последние земные дни.

В тот период жизни она не переставала молиться Богу, чтобы тот скорее забрал её в свой мир. Читая очередную молитву там, где произошло вознесение Иисуса, перед ней явился архангел Гавриил. Им была передана весть о том, что по истечении трех дней её жизнь на земле будет окончена и Господь примет её в свой мир.

Перед смертью Матерь Божия изъявила желание повидаться со всеми апостолами, которые находились тогда в разных уголках земного шара с проповедями христианской веры. Невзирая ни на что, всё так и произошло. Благодаря Святому Духу все апостолы предстали пред ложем, где с молитвой Мария ожидала последние минуты жизни. Вместе с ангелами спустился и сам Святой Отец, дабы забрать её дух. Дева Мария обратилась к Спасителю молитвой и благодарностью с просьбой благословения присутствующих почитателей. Было проявлено великое смирение, после чего она достигла такой святости несравнимой даже ни с один из людей. Именуясь Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения серафим, все молитвы были о спасении её Духа и Сына от нечистой силы и всех мытарств, которым подвергается любая душа в конце жизни. Повидавшись с апостолами, Матерь Божия отдала свою душу Господу, и тут же пронеслось пение ангелов.

Согласно традиции, тело Девы Марии апостолы перенесли в Гефсиманию, захоронив в пещеру и замуровав камнями у входа. В течение трех суток они не покидали этого места и продолжали молиться. Фоме, который опоздал к ритуалу погребения, настолько огорчился, что не отдал должное праху Пречистой, было разрешено войти гробницу, дабы поклонится святым мощам. После открытия, ими было обнаружено, что тело Богородицы исчезло. Именно этот факт стал свидетельством чуда перехода в мир иной. За ужином этого дня к апостолам пришла Матерь Божия лично, которая попросила радоваться за неё, так как отныне с ними всегда.

Именно поэтому Церковь не считает это за смерть, а носит смысл успения. Ведь людской дух при возврате в землю отправляется к Богу, а она только погрузилась в сон, дабы в один миг пробудиться и жить вечно блаженным. По истечении трех суток душа воссоединилась с телом и нетленной жизнью. Предавшись сладкому сну после тяжелого жизненного бытия, полной скорби, предстала к жизненному источнику, ставшей Матерью Жизни. Её молитвы предотвращают смерть духа земных жителей, даруя веру в Успение и жизнь вечную. Как говорится: неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста.

Народные приметы

 Считается, если пройтись босиком, можно собрать многие болезни.

 Надев старую обувь именно, вы можете столкнуться с множеством проблем.

 Если не встретить молодого человека до Успения, то к весне замуж точно не пойти. В прошлом большинство свадеб справляли осенью после сбора урожая. Взаимоотношения у пары не имели такой стремительный характер, по сравнению с нашим временем. Сначала нужно было узнать друг друга, сходить погулять. Может, благодаря такой традиции в то время даже и не знали о разводе, как таковом. Нежели сыграть свадьбу — будьте добры живите вместе. Девушка, которая не встретила молодого человека до этого периода, вынуждена ждать для свадьбы следующей весны.

 Лишнюю копну можно собрать, если пахать до Успения. К этому празднику жатву необходимо было закончить. Данный день считался последним, когда убирали хлебные сорта. Если же кому то, было не под силу вовремя всё сделать, дабы помочь, приходили другие люди и помогали.

 Озимые будут хорошими, если посеять их к этому празднику. В народе замечено, если в течение семи дней посеять озимые хлеба — это будет самым лучшим временем. Сюда входят три дня до этого, и трое суток после. Уложившись в сроки, можно получить отменный результат. Опоздавшие крестьяне могли остаться без урожая.

15)Вербное Воскресенье или Вход Господень в Иерусалим. Традиции и обряды

В России больше принято называть праздник Входа Господня в Иерусалим – Вербным Воскресеньем, но есть и другие названия: Неделя Ваий, Цветоносная Неделя, Пальмовое Воскресенье. Вербное Воскресенье входит в один из двенадцати главных Православных Церковных праздников. Вербное Воскресенье всегда приходится за неделю до праздника Святой Пасхи, т.е. в последнее воскресенье перед Святой Пасхой. За Вербным Воскресеньем наступает самая строгая неделя Великого Поста. Согласно Евангелию, в этот день Иисус Христос на осле въехал в Иерусалимские ворота. Иерусалимский народ приветствовал Иисуса Христа пальмовыми ветками и восторженно кричал. В прошлом, так почитали и встречали только царей и правителей. Пальмовые ветки и свои одежды, народ постилал на дорогу под копыта осла, на котором ехал Иисус Христос. При этом Иерусалимский народ пел хвалебные песни: «Осанна Сыну Давидову! (Спасение Сыну Давидову). Благословен грядущий во имя Господня».

Праздник входа Господня в Иерусалим в Великую Русь пришел в 10 веке и стал называться Вербным Воскресеньем, как и поныне. Почему Вербное, потому что, вербе относилось та же роль, что и пальмовым веткам в Иерусалиме. В старину приготовление ветвей Вербы было особым обрядом. В канун Вербного Воскресенья, все от простолюдина до знатных особ, выходили на улицу и отправляли за вербой к берегам близлежащих рек или озер. В тот же вечер, веточки Вербы несли в Церковь и освящали Святой Водой.

Традиции на Вербное Воскресенье

Считалось, что Верба, освященная в канун Святой Пасхи, обладает, т.е. пропитывалась великой магической силой. Освященная Верба способствовала хорошему урожаю и плодородию земли. Также считалось, что Освященная Верба могла наделить человека крепким здоровьем, помочь в излечении хвори, предохранить от заболеваний и несчастных случаев. Верба могла избавить от бесплодия. Защитить и очистить дом от нечистой силы и различных существ. Вербу в старину, как и в наше время, принято хранить за иконами в переднем углу, весь год. После, через год, веточки Вербы необходимо сжечь в печи, но не в коем случае не выбрасывать.

Не только защита, но и охрана дома предназначалось Освященной Вербе, считалось, что Верба могла сберечь дом от огня и дождя, а также остановить бурю. Когда в деревне начиналась гроза, веточку Освященной Вербы ставили на окно, люди верили, что Верба сбережет дом от попадания молнии. С помощью Освященной Вербы в старые времена отыскивали клады, определяли ведьм и колдунов. Освященная Верба также наделяла здоровьем и хорошим потомством, домашний скот. Веточки Освященной Вербы прикрепляли в хлевах и сараях, где стоял домашний скот. Обязательно, перед тем, как первый раз идти на пастбище, веточки Вербы необходимо было скормить животному.

Вербное воскресенье — обряды для здоровья, любви и достатка Обряд на здоровье:

Если постучать по телу Освященной веточкой Вербы – тогда здоровье будет круглый год. Вечером, когда приносили веточки Освященной Вербы, легонько стучали себя и своих близких по телу, при этом приговаривали: «Будь сильным, таким как верба, здоровым, как вербы корни, и богатым, как земля, в которой росла верба».

Обряд на удачу:

Если съесть почку Освященной Вербы – тогда дело важное разрешиться. Перед тем как идти на переговоры, или перед началом важного дела, следует оторвать три почки от Освященной Вербы и разжевать их, и после запить Святой Водой, при этом все время думать о задуманном. Желательно делать это один раз в году.

Обряд на любовь:

Если девушка желала парня видеть в женихах, который ее не замечал, то девушка, с утра Вербного Воскресенья эта девушка все время думала и представляла его, к вечеру это парень уже приходил к ней в дом, что позвать девушку погулять.

Обряд на богатство:

Если на Вербное Воскресенье посадить цветок, или комнатное растение – будешь весь век богатым. Именно в этот день посаженное растение, привнесет в ваш дом денежные средства. Но при этом надо учесть, если цветок, в первый месяц завянет – то деньги будут вас всю жизнь обходить стороной, т.е. жить вам в бедности. И цветок, или комнатное растение необходимо выбирать то, у которого большие листья. Лучше всего для этого подойдет растение с названием «Денежное дерево».

16)Покрова — свадеб пора

14 октября Русская Православная церковь отмечает свой самый большой осенний праздник — Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.

Многие народные приметы и традиции в силу скачущей галопом современности остаются за кадром, и напрасно. Погрузив свое воображение в пласты веков, можно обнаружить там россыпи мудрых советов и рекомендаций, богатые залежи нравственных ценностей, которых так не хватает нам сегодня.

Еще не так давно наши бабушки и дедушки в этот день с раннего утра с любопытством поглядывали в окошко: много ли снегу выпало на Покрова? Если много — значит и свадеб в этот год будет много. А девушки спозаранку торопились в церковь, где усердно молились о том, чтобы Господь послал им хороших женихов. По всей Руси в Покровова слышался звон свадебных колокольчиков. Это молодые, которым уже посчастливилось встретить и полюбить друг друга, венчались в церкви и гуляли веселые свадьбы.

Почему же именно Покрова служили своеобразной стартовой площадкой для начала каскада брачных церемоний на Руси? Традиция играть свадьбы осенней порой имела для наших старших поколений вполне логическую основу. К средине октября основная часть сельскохозяйственных работ была уже завершена, урожай собран, заботливыми хозяевами пополнены запасы на зиму. Самое время отдохнуть да повеселиться!

А еще одна важнейшая из причин, побуждавших молодежь минувших столетий сочетаться браком в эту пору — явление народу 14 октября (по новому стилю) Пресвятой Девы. Случилось это в одном из храмов Константинополя в 910 году. Прихожане усердно молились Господу. Юродивый Андрей и его ученик Епифаний, находящиеся среди молящихся, первыми увидели в ночном небе прекрасное, захватывающее дух явление: Богородицу, парящую в воздухе. Легко, словно тень плавно кружащейся снежинки, возвышалась она над головами людей. Пресвятая Владычица была окружена сонмом святых и Ангелами. Сопровождали Ее Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов. Дева Мария, опустившись на колени, начала молиться за христиан. Она просила Господа принять молитвы всех, кто обращается к нему за помощью. По Ее щекам скатывались слезинки. Помолившись, Пресвятая Дева сняла со своей головы тончайшее покрывало и распростерла его над головами людей. Словно солнечные лучи, блистало и переливалось покрывало в ночном небе, озаряя все вокруг.

С трепетом наблюдали молящиеся за происходящим. Пока Богородица была в храме, покрывало сияло в воздухе, словно защищая христиан от всех бед. Когда Она скрылась от взоров людских, покрывало сделалось невидимым. Но, исчезнув, Пресвятая Дева оставила свою благодать. Чудесное явление Богородицы и Ее покрывала по сей день ободряет и утешает христиан, вселяет в их души веру, что они не забыты Господом.

17)Родительская суббота — в календаре Православной Церкви и в народных Святцах особые субботы, в которые принято поминать предков. В церковной традицииТипикон предписывает творить поминовение всех «от века преставльшихся православных христиан».

В Православной Церкви

В Православной Церкви каждый день недели посвящён воспоминаниям определённых событий, праздников, памяти святых. В субботу совершается память всех усопших. Существуют частные и общие поминовения усопших, установленные Святой Церковью. Дни особого общего поминовения усопших называются родительскими субботами. В эти дни совершается особое поминовение усопших православных (крещёных) христиан. Такое поминовение происходит именно в субботний день, по причине того что день субботний — день покоя (в переводе с еврейского), по своему значению наиболее подходящий для молитвы об упокоении умерших со святыми. Существуют две версии, которые объясняют, почему субботы (когда совершается особое поминовение усопших) называются родительскими:

• Так как каждый человек поминает, прежде всего, своих близких людей — родителей;

• Название этого дня происходит от наименования покойников «родителями», то есть принадлежащими уже к отцам, к которым они отошли. Родительские дни, как правило, являются субботами, потому что во все седмицы года поминовение усопших бывает преимущественно по субботам — день субботы, как день покоя, есть наиболее приемлемый для моления об упокоении умерших со святыми.

Родительский день — день панихиды или особого всецерковного поминовения о всех усопших православных от Адама до наших дней.

Вселенские панихиды, или вселенские родительские субботы, согласно Уставу Православной Церкви, совершаются два раза в году:

• Мясопустная суббота — в субботу на Пёстрой неделе. Поминовение всех усопшим перед воспоминанием второго пришествия Христова коренится в первых веках христианства. В этот день, как бы предшествующий Страшному суду, Церковь молит Праведного Судию явить всем усопшим, включая особенно всех, кто умер внезапно и остался без узаконенного погребения, Свою милость в день нелицеприятного воздаяния.

• Троицкая суббота — в субботу перед праздником Пятидесятницы (Святой Троицы). Установление этой памяти так же уходит к апостольским временам. Как Мясопустная суббота предваряет память Страшного Суда и начало Великого Поста, так Троицкая суббота предваряет раскрытие во всей силе Царства Христова в день Пятидесятницы и начало поста Апостольского.

2-я, 3-я и 4-я субботы Великого Поста часто ошибочно именуются вселенскими, однако таковыми не являются. Они называются просто родительскими. Эти субботы установлены Церковью, чтобы не лишить усопших своего предстательства во дни Великого Поста, так как в это время невозможны обыкновенные ежедневные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения), соединённые с совершением полной литургии, которая в Великий Пост положена не каждый день.

Частные родительские дни, которые существуют в Русской Православной Церкви, хотя и не приравниваются ко вселенским, имеют в Русской Церкви схожее значение. Всего их три:

• Радоница — во вторник Фоминой седмицы. Древний обычай поминать усопших в этот день относится к первым векам христианства, но не отмечен особым последованием в Уставе. Он основывается на том, что в Фомину неделю вспоминается также сошествие Христа во ад, и с понедельника Фоминой седмицы Устав позволяет начинать совершение сорокоустов об умерших — живые сорадуются благой вести о Воскресении с мёртвыми.

• Поминовение православных воинов — 29 августа (11 сентября), когда вспоминается Усекновение главы Иоанна Предтечи, пострадавшего за Истину. Поминовение православных воинов в этот день было установлено в Русской Церкви указом императрицы Екатерины II в 1769 году во время войны с турками и поляками.

• Димитриевская родительская суббота — в субботу, перед 26 октября (8 ноября), днём святого Димитрия Солунского. Изначально установленная по почину благоверного князя Димитрия Донского после Куликовской победы в 1380 году, эта суббота была посвящена памяти павших православных воинов, но сделалась на Руси днём памяти всех усопших в вере.

28